Alasan Logis Tawasul Menurut Imam Asy-Syaukani

Diposkan oleh Unknown Label: Salafussholeh di 8:09:00 AM

<div class="blogaway-section"><img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi7oMqbZ5QgltdchIkB90jSuTmRkudd8SQPUlz6zjZbw_fQSUp1-Jpruq9FgjihdgT9FfEgyVLLXe7zpYQQt2xFOFD2Ud73mM8Bdh9d8NsKdRSt8bipPKSCzLfLSQsVi_yADMmqrBza4KI/ cursor: pointer;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi7oMqbZ5QgltdchIkB90jSuTmRkudd8SQPUlz6zjZbw_fQSUp1-Jpruq9FgjihdgT9FfEgyVLLXe7zpYQQt2xFOFD2Ud73mM8Bdh9d8NsKdRSt8bipPKSCzLfLSQsVi_yADMmqrBza4KI/"></a> 
 Ahli Hadis Syaikh al-Syaukani Tentang “Alasan Logis dan Ilmiah Mengapa Kita Bertawassul Dengan Nabi, Keluarga dan Sahabatnya”. 
 أَرْدَفَ الْحَمْدَ بِالصَّلَاةِ عَلَى رَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِكَوْنِهِ الْوَاسِطَةَ فِي وُصُولِ الْكَمَالَاتِ الْعِلْمِيَّةِ وَالْعَمَلِيَّةِ إلَيْنَا مِنْ الرَّفِيعِ عَزَّ سُلْطَانُهُ وَتَعَالَى شَأْنُهُ ، وَذَلِكَ ؛ لِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمَّا كَانَ فِي نِهَايَةِ الْكَمَالِ وَنَحْنُ فِي نِهَايَةِ النُّقْصَانِ لَمْ يَكُنْ لَنَا اسْتِعْدَادٌ لِقَبُولِ الْفَيْضِ الْإِلَهِيِّ لِتَعَلُّقِنَا بِالْعَلَائِقِ الْبَشَرِيَّةِ وَالْعَوَائِقِ الْبَدَنِيَّةِ ، وَتَدَنُّسِنَا بِأَدْنَاسِ اللَّذَّاتِ الْحِسِّيَّةِ وَالشَّهَوَاتِ الْجِسْمِيَّةِ ، وَكَوْنِهِ تَعَالَى فِي غَايَةِ التَّجَرُّدِ وَنِهَايَةِ التَّقَدُّسِ . 
Penyertaan Salawat setelah Hamdalah (memuji Allah) adalah karena Rasulullah sebagai perantara dalam tercapainya kesempurnaan ilmiyah dan amaliyah kepada kita dari Allah yang maha tinggi, kuasa dan keadaannya. Sebab ketika Allah dalam kesempurnaan tertinggi, sementara kita berada dalam kekurangan paling rendah, maka tidak ada kesiapan bagi kita untuk menerima curahan dari Allah karena kita masih tergoda dengan ikatan-ikatan manusia dan terkotori oleh kenikmatan dan nafsu raga, sementara Allah dalam puncak keesaan dan kesucian tertinggi 
 فَاحْتَجْنَا فِي قَبُولِ الْفَيْضِ مِنْهُ جَلَّ وَعَلَا إلَى وَاسِطَةٍ لَهُ وَجْهُ تَجَرُّدٍ وَنَوْعُ تَعَلُّقٍ ، فَبِوَجْهِ التَّجَرُّدِ يَسْتَفِيضُ مِنْ الْحَقِّ ، وَبِوَجْهِ التَّعَلُّقِ يَفِيضُ عَلَيْنَا ، وَهَذِهِ الْوَاسِطَةُ هُمْ الْأَنْبِيَاءُ ، وَأَعْظَمُهُمْ رُتْبَةً وَأَرْفَعُهُمْ مَنْزِلَةً نَبِيُّنَا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَذُكِرَ عَقِبَ ذِكْرِهِ - جَلَّ جَلَالُهُ - تَشْرِيفًا لِشَأْنِهِ مَعَ الِامْتِثَالِ لِأَمْرِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ . 
Maka kita butuh perantara untuk menerima curahan dari Allah, perantara yang memiliki ‘kesunyian’ dan ‘hubungan’. Jalan yang sunyi itu akan menerima curahan dari Allah, dan jalan penghubung itu yang akan mengantar curahan Allah kepada kita. Perantara itu adalah para Nabi, dan yang paling agung serta paling tinggi adalah Nabi kita, Muhammad shalla Allahu alaihi wa sallama. Maka setelah memuji kepada Allah, disebutlah Sang Nabi itu untuk memuliakan kedudukannya disertai mematuhi perintah Allah. 
 وَلِحَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ عِنْدَ الزَّهَاوِيِّ بِلَفْظِ : { كُلُّ أَمْرٍ ذِي بَالٍ لَا يُبْدَأُ فِيهِ بِحَمْدِ اللَّهِ وَالصَّلَاةِ عَلَيَّ فَهُوَ أَقْطَعُ } وَكَذَلِكَ التَّوَسُّلُ بِالصَّلَاةِ عَلَى الْآلِ وَالْأَصْحَابِ لِكَوْنِهِمْ مُتَوَسِّطِينَ بَيْنَنَا وَبَيْنَ نَبِيِّنَا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّ مُلَاءَمَةَ الْآلِ وَالْأَصْحَابِ لِجَنَابِهِ أَكْثَرُ مِنْ مُلَاءَمَتِنَا لَهُ . 
Dan karena hadis Abu Hurairah, menurut al-Zahawi, dengan redaksi: “Setiap hal baik yang tidak ada pujian kepada Allah dan salawat kepadaku, maka terputus berkahnya”. Demikian halnya dengan Tawassul dengan salawat untuk keluarga dan sahabat Nabi, karena mereka menjadi penghubung antara kita dan Nabi. Sebab, kesungguhan mereka kepada Nabi lebih banyak dari pada kesungguhan kita kepada Nabi (Mukaddimah Kitab Nail al-Authar, 1/12) 
 Oleh : Ustadz Ma'ruf Khazin 
 <a href="https://play.google.com/store/apps/details?id=com.beanie.blog&referrer=utm_source%3Dutm_link_blog">Posted via Blogaway</a></div>

Ahli Hadis Syaikh al-Syaukani Tentang “Alasan Logis dan Ilmiah Mengapa Kita Bertawassul Dengan Nabi, Keluarga dan Sahabatnya”. أَرْدَفَ ال...

Ketika Ahli Hadis Melakukan Bid’ah???

Diposkan oleh Unknown Label: Salafi di 5:27:00 PM

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFBXTxaF8ZWBoQbFMIrSZPmU74aumDR02yeVLHzxwGw34fHkq2BBXAuUHuvUNgROI5TF1rDHlcfDsCHO65l5weeEHLVGcNZhzCvFepQfXsimG2xcMg-9ONFi12b2xKN9Ck8LL800HhP6U/s1600/hadits.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="231" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFBXTxaF8ZWBoQbFMIrSZPmU74aumDR02yeVLHzxwGw34fHkq2BBXAuUHuvUNgROI5TF1rDHlcfDsCHO65l5weeEHLVGcNZhzCvFepQfXsimG2xcMg-9ONFi12b2xKN9Ck8LL800HhP6U/s320/hadits.jpg" width="320" /></a></div>
"Ketika Ahli Hadis Melakukan Bid’ah?..." 
 Bid’ah saat ini menjadi sebuah bahasa yang menyeramkan karena sebagian kelompok menilainya sebagai kesesatan, seluruhnya tanpa terkecuali. Bagi mereka, setiap amalan dalam agama yang tidak dilakukan oleh Nabi, atau menentukan waktu ibadah dengan cara-cara tertentu adalah bid’ah yang sesat dan pelakunya akan masuk neraka. 
 Namun pernahkah terlintas dalam pikiran bahwa para ahli hadis yang meriwayatkan hadis tentang bid’ah, ternyata juga melakukan bid’ah. Apakah ahli hadis itu melakukan bid’ahnya tanpa sadar? Tidak tahukah kalau semua bid’ah adalah sesat? Kalaulah mereka mengaku bahwa semua bid’ah sesat, sementara para ahli hadis melakukan perbuatan bid’ah, seperti Imam Bukhari yang salat saat setiap menulis hadisnya di dalam kitab Sahih (padahal tidak ada perintah dari Nabi dan Imam Bukhari menentukan sendiri tidak berdasarkan tuntunan Syar’i), lalu mengapa sampai saat ini mereka sering memakai hadis-hadis riwayat Imam Bukhari? riwayat Imam Ahmad, Imam Malik dan sebagainya? 
 Jika para ahli hadis banyak yang melakukan bid’ah, berarti ada kesalahan dalam memahami semua bid’ah sesat. Sebab diakui atau tidak, para ahli hadis lebih mengetahui makna bid’ah yang mereka riwayatkan dalam hadis-hadisnya, bahwa ‘Tidak semua bid’ah sesat’. Contohnya adalah beberapa penentuan waktu salat yang dilakukan oleh ulama Ahli Hadis, mulai yang melakukan ratusan rakaat dalam sehari, hingga yang salat sampai ribuan rakaat dalam tiap harinya: 1. Imam al-Bukhari (15126 rakaat) وقال الفربري قال لي البخاري: ما وضعت في كتابي الصحيح حديثاً إلا اغتسلت قبل ذلك وصليت ركعتين (طبقات الحفاظ - ج 1 / ص 48 وسير أعلام النبلاء 12 / 402 وطبقات الحنابلة 1 / 274، وتاريخ بغداد 2 / 9، وتهذيب الاسماء واللغات 1 / 74 ووفيات الاعيان 4 / 190، وتهذيب الكمال 1169، وطبقات السبكي 2 / 220، ومقدمة الفتح 490 وتهذيب التهذيب 9 / 42) “al-Farbari berkata bahwa al-Bukhari berkata: Saya tidak meletakkan 1 hadis pun dalam kitab Sahih saya, kecuali saya mandi terlebih dahulu dan saya salat 2 rakaat” (Diriwayatkan oleh banyak ahli hadis, diantaranya dalam Thabaqat al-Huffadz, al-Hafidz as-Suyuthi,1/48, Siyar A’lam an-Nubala’, al-Hafidz adz-Dzahabi 12/402, Thabaqat al-Hanabilah, 1/274, Tarikh Baghdad 2/9, Tahdzib al-Asma, Imam an-Nawawi, 1/74, Wafayat al-A’yan 4/190, Tahdzib al-Kamal, al-Hafidz al-Mizzi 1169, Thabaqat as-Subki 2/220, dan al-Hafidz Ibnu Hajar dalam Muqaddimah al-Fath 490 dan at-Tahdzib 9/42) Sedangkan hadis yang tertera dalam Sahih al-Bukhari berjumlah 7563 hadis. Maka salat yang beliau lakukan juga sesuai jumlah hadis tersebut atau 15126 (lima belas ribu seratus dua puluh enam) rakaat. وروينا عن عبد القدوس بن همام، قال: سمعت عدة من المشايخ يقولون: حول البخارى تراجم جامعه بين قبر النبى - صلى الله عليه وسلم - ومنبره، وكان يصلى لكل ترجمة ركعتين (تهذيب الأسماء - (1 / 101) “Kami meriwayatkan dari Abdul Quddus bin Hammam, bahwa ia mendengar dari para guru yang berkata seputar al-Bukhari ketika menulis bab-bab salam kitab Sahihnya diantara makam Nabi dan mimbarnya, dan al-Bukhari salat 2 rakaat dalam tiap-tiap bab” (Tahdzib al-Asma’, an-Nawawi, 1/101) 2. Imam Malik bin Anas (800 rakaat) حدثنا أبو مصعب و أحمد بن إسماعيل قالا مكث مالك بن أنس ستين سنة يصوم يوماً ويفطر يوماً وكان يصلي في كل يوم ثمانمائة ركعة (طبقات الحنابلة 1 / 61) “Abu Mush’ab dan Ahmad bin Ismail berkata: Malik bin Anas berpuasa sehari dan berbuka sehari selama 60 tahun dan ia salat setiap hari 800 rakaat” (Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Abi Ya’la, 1/61) 3. Imam Ahmad Bin Hanbal (300 rakaat) - قال ابو يحي وسمعت بدر بن مجاهد يقول سمعت أحمد بن الليث يقول سمعت أحمد بن حنبل يقول إنى لأدعو الله للشافعى فى صلاتى منذ أربعين سنة يقول اللهم اغفر لى ولوالدى ولمحمد بن إدريس الشافعى (طبقات الشافعية الكبرى للسبكي ج 3 / ص 194 ومناقب الشافعي للبيهقي 2-254) “Sungguh saya berdoa kepada Allah untuk Syafii dalam salat saya sejak 40 tahun. Doanya: Ya Allah ampuni saya, kedua orang tua saya dan Muhammad bin Idris asy-Sfafii” (Thabaqat al-Syafiiyah al-Kubra, as-Subki, 3/194 dan Manaqib asy-Syafii, al-Baihaqi, 2/254) - قال عبد الله بن أحمد: كان أبي يصلي في كل يوم وليلة ثلاث مئة ركعة. فلما مرض من تلك الأسواط أضعفته، فكان يصلي في كل يوم وليلة مئة وخمسين ركعة، وقد كان قرب من الثمانين (مختصر تاريخ دمشق لابن رجب الحنبلي ج 1 / ص 399) “Abdullah bin Ahmad berkata: Bapak saya (Ahmad bin Hanbal) melakukan salat dalam sehari semalam sebanyak 300 rakaat. Ketika beliau sakit liver, maka kondisinya melemah, beliau salat dalam sehari semalam sebanyak 150 rakaat, dan usianya mendekati 80 tahun” (Mukhtashar Tarikh Dimasyqa, Ibnu Rajab al-Hanbali, 1/399) جعفر بن محمد بن معبد المؤدب قال: رأيت أحمد بن حنبل يصلي بعد الجمعة ست ركعات ويفصل في كل ركعتين (طبقات الحنابلة 1 / 123) “Jakfar bin Muhammad bin Ma’bad berkata: Saya melihat Ahmad bin Hanbal salat 6 rakaat setelah Jumat, masing-masing 2 rakaat” (Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Abi Ya’la, 1/123) 4. Imam Basyar bin Mufadlal (400 rakaat) بشر بن المفضل بن لاحق البصري الرقاشي أبو إسماعيل. قال أحمد: إليه المنتهى في التثبت بالبصرة وكان يصلى كل يوم أربعمائة ركعة ويصوم يوماً ويفطر يوماً وكان ثقة كثير الحديث مات سنة ست وثمانين ومائة (طبقات الحفاظ 1 / 24) “Imam Ahmad berkata tentang Basyar bin Mufadzal al-Raqqasyi: Kepadanyalah puncak kesahihan di Bashrah. Ia salat setiap hari sebanyak 400 rakaat, ia puasa sehari dan berbuka sehari. Ia terpercaya dan memiliki banyak hadis, wafat 180 H” (Thabaqat al-Huffadz, al-Hafidz as-Suyuthi,1/24) 5. Cucu Sayidina Ali (1000 rakaat) ذو الثفنات علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب زين العابدين سمي بذلك لأنه كان يصلى كل يوم ألف ركعة فصار في ركبتيه مثل ثفنات البعير (تهذيب الكمال - 35 / 41) “Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib, hiasan ahli ibadah, disebut demikian karena ia salat dalam sehari sebanyak 1000 rakaat, sehingga di lututnya terdapat benjolan seperti unta” (Tahdzib al-Asma’, al-Hafidz al-Mizzi, 35/41) وقال مالك بلغني أنه (علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب) كان يصلي في اليوم والليلة ألف ركعة إلى أن مات (تذكرة الحفاظ للذهبي 1 / 60) “Malik berkata: Telah sampai kepada saya bahwa Ali bin Husain salat dalam sehari semalam 1000 rakaat sampai wafat” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dahabi, 1/60) 6. Maimun bin Mahran (17000 rakaat) ويروى ان ميمون بن مهران صلى في سبعة عشر يوما سبعة عشر الف ركعة (تذكرة الحفاظ 1 / 99) 
“Diriwayatkan bahwa Maimun bin Mahran salat dalam 17 hari sebanyak 17000 rakaat” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dahabi, 1/99) 7. Basyar bin Manshur (500 rakaat) قال ابن مهدى ما رأيت أحدا أخوف لله منه وكان يصلي كل يوم خمسمائة ركعة وكان ورده ثلث القرآن (تهذيب التهذيب 1 / 403) “Ibnu Mahdi berkata: Saya tidak melihat seseorang yang paling takut kepada Allah selain Basyar bin Manshur. Ia salat dalam sehari 500 rakaat, wiridannya adalah 1/3 al-Quran” (Tahdzib at-Tahdzib, al-Hafidz Ibnu Hajar, 1/403) 8. al-Harits bin Yazid (600 rakaat) الحارث بن يزيد قال احمد ثقة من الثقات وقال العجلي والنسائي ثقة وقال الليث كان يصلي كل يوم ستمائة ركعة (تهذيب التهذيب 2 / 142) “Ahmad berkata: Terpercaya diantara orang-orang terpercaya. Laits berkata: al-Harits salat dalam sehari 600 rakaat” (Tahdzib at-Tahdzib, al-Hafidz Ibnu Hajar, 2/142) 9. Ibnu Qudamah (100 rakaat) ولا يسمع ذكر صلاة إلا صلاها، ولا يسمع حديثاً إلا عمل به. وكان يصلَّي بالناس في نصف شعبان مائة ركعة، وهو شيخ كبير (ذيل طبقات الحنابلة ابن رجب 1 / 203) “Ibnu Qudamah tidak mendengar tentang salat kecuali ia lakukan. Ia tidak mendengar 1 hadis kecuali ia amalkan. Ia salat bersama dengan orang lain di malam Nishfu Sya’ban 100 rakaat, padahal ia sudah tua” (Dzail Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Rajab al-Hanbali, 1/203) وكان يصلِّي بين المغرب والعشاء أربع ركعات، يقرأ فيهن السَّجدة، ويس، وتبارك والدخان. ويصلَّي كل ليلة جمعة بين العشاءين صلاة التسبيح ويطيلها، ويصلَّي يوم الجمعة ركعتين بمائة " قل هو الله أحد " الإخلاص، وكان يصلي في كل يوم وليلة اثنتين وسبعين ركعة نافلة، وله أوراد كثيرة. وكارْ يزور القبور كل جمعة بعد العصر (ذيل طبقات الحنابلة - 1 / 204) “Ibnu Qudamah salat antara Maghrib dan Isya’ sebanyak 4 rakaat, dengan membaca surat Sajdah, Yasin Tabaraka dan ad-Dukhan. Beliau salat Tasbih setiap malam Jumat antara Maghrib dan Isya’ dan memanjangkannya. Di hari Jumat ia salat 2 rakaat dengan membaca al-Ikhlas 100 kali. ia salat sunah sehari semalam sebanyak 72 rakaat. ia memiliki banyak wiridan. Ia melakukan ziarah kubur setiap Jumat setelah Ashar” (Dzail Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Rajab al-Hanbali, 1/204) 10. Umair bin Hani’ (1000 sujud) كان عمير بن هانئ يصلي كل يوم الف سجدة ويسبح مائة الف تسبيحة (تهذيب التهذيب 8 / 134) “Umair bin Hani’ salat dalam sehari sebanyak 1000 sujud dan membaca tasbih sebanyak 100.000” (Tahdzib at-Tahdzib, al-Hafidz Ibnu Hajar, 8/134) 11. Murrah bin Syarahil (600 rakaat) قلت: هو قول ابن حبان في الثقات زاد وكان يصلي كل يوم ستمائة ركعة وقال العجلي تابعي ثقة وكان يصلي في اليوم والليلة خمسمائة ركعة (تهذيب التهذيب 10 / 80) “Ibnu Hibban menambahkan bahwa Marrah bin Syarahil salat dalam sehari 600 rakaat. al-Ajali berkata, ia tabii yang tsiqah, ia salat dalam sehari 500 rakaat” (Tahdzib at-Tahdzib, al-Hafidz Ibnu Hajar, 10/80) 12. Abdul Ghani (300) وسمعت يوسف بن خليل بحلب يقول عن عبد الغني: كان ثقة، ثبتاً، ديناً مأموناً، حسن التصنيف، دائم الصيام، كثير الإيثار. كان يصلي كل يوم وليلة ثلاثمائة ركعة (ذيل طبقات الحنابلة 1 / 185) “Abdul Ghani, ia terpercaya, kokoh, agamis yang dipercaya, banyak karangannya, selalu puasa, selalu mendahulukan ibadah. Ia salat dalam sehari semalam 300 rakaat” (Dzail Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Rajab al-Hanbali, 1/185) 13. Abu Ishaq asy-Syairazi (Tiap bab dalam kitab) وقال أبو بكر بن الخاضبة سمعت بعض أصحاب أبي إسحاق ببغداد يقول كان الشيخ يصلي ركعتين عند فراغ كل فصل من المهذب (طبقات الشافعية الكبرى 4 / 217) “Abu Bakar abin Khadhibah berkata: Saya mendengar dari sebagian santri Abu Ishaq di Baghdad bahwa Syaikh (Abu Ishaq) salat 2 rakaat setiap selesai menulis setiap Fasal dalam Muhadzab” (Thabaqat asy-Syafiiyat al-Kubra, as-Subki, 4/217) 14. Qadli Abu Yusuf (200 rakaat) وقال ابن سماعة كان أبو يوسف يصلي بعد ما ولي القضاء في كل يوم مائتي ركعة (تذكرة الحفاظ للذهبي 1 / 214) “Ibnu Sama’ah berkata: Setelah Abu Yusuf menjadi Qadli, ia salat dalam sehari sebanyak 200 rakaat” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dzahabi, 1/214) 15. Ali bin Abdillah (1000 rakaat) وقال أبو سنان: كان على بن عبد الله يصلى كل يوم ألف ركعة (تهذيب الأسماء 1 / 492) “Abu Sanan berkata: Ali bin Abdillah salat dalam sehari 1000 rakaat” (Tahdzib al-Asma’, an-Nawawi, 1/492) 16. al-Hafidz ar-Raqqasyi (400 rakaat) الرقاشي الإمام الثبت الحافظ أبو عبد الله محمد بن عبد الله بن محمد بن عبد الملك البصري: أبو حاتم وقال: ثقة رضا وقال العجلي: ثقة من عباد الله الصالحين وقال يعقوب السدوسي: ثقة ثبت قال العجلي: يقال: إنه كان يصلي في اليوم والليلة أربعمائة ركعة (تذكرة الحفاظ للذهبي – 2 / 37) “ar-Raqqasyi, terpercaya, ia salat dalam sehari semalam 400 rakaat” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dzahabi, 2/73) 17. Abu Qilabah (400 rakaat) وقال أحمد بن كامل القاضي: حكي أن أبا قلابة كان يصلي في اليوم والليلة أربعمائة ركعة (تذكرة الحفاظ للذهبي 2 / 120) “Qadli Ahmad bin Kamil berkata: Diceritakan bahwa Abu Qilabah salat dalam sehari semalam sebanyak 400 rakaat” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dzahabi, 2/120) 18. Cucu Abdullah bin Zubair (1000 rakaat) مصعب بن ثابت بن عبد الله بن الزبير وكان مصعب يصلي في اليوم والليلة ألف ركعة ويصوم الدهر (صفة الصفوة 2 / 197- والإصابة في تمييز الصحابة 2 / 326) “Mush’ab bin Tsabit bin Abdillah bin Zubair, ia salat dala sehari semalam 1000 rakaat” (Shifat ash-Shafwah, Ibnu Jauzi, 2/197 dan al-Ishabah, al-Hafidz Ibnu Hajar, 2/326) 19. Malik Bin Dinar (1000 rakaat) وروى بن أبي الدنيا من طرق انه كان فرض على نفسه كل يوم ألف ركعة (الإصابة في تمييز الصحابة 5 / 77) “Ibnu Abi Dunya meriwayatkan dari beberapa jalur bahwa Malik bin Dinar mewajibkan pada dirinya sendiri untuk salat 1000 rakaat dalam setiap hari” (al-Ishabah, al-Hafidz Ibnu Hajar, 5/77) 20. Bilal Bin Sa’d (1000 rakaat) وقال الاوزاعي كان بلال بن سعد من العبادة على شئ لم يسمع باحد من الامة قوى عليه كان له في كل يوم وليلة الف ركعة (تهذيب التهذيب 1 / 441) “Auzai berkata: dalam masalah ibadah tidak didengar 1 orang yang lebih kuat daripada Bilal bin Sa’d, ia salat 1000 rakaat setiap hari” (Tahdzib al-Asma’, an-Nawawi, 1/441) (copas)

"Ketika Ahli Hadis Melakukan Bid’ah?..." Bid’ah saat ini menjadi sebuah bahasa yang menyeramkan karena sebagian kelompok menil...

BOLEHNYA PANGGILAN UMMI ATAU UKHTI PADA ISTRI

Diposkan oleh Unknown Label: Wanita di 3:26:00 PM

<div class="blogaway-section">
<img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh1ilUTvc1VwxfYCxgS2gJ0pBIg8y_FB6AijLQDORCHqfFBOcBf-hfAie7tLltLveYKPmFYbqMomtfyPrugmi5DOX-FLTzo1ACgpxiUfFG3sBtmPzXSZrOaPubotgsGAog7fTx3-eH0iUs/ cursor: pointer;" /><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh1ilUTvc1VwxfYCxgS2gJ0pBIg8y_FB6AijLQDORCHqfFBOcBf-hfAie7tLltLveYKPmFYbqMomtfyPrugmi5DOX-FLTzo1ACgpxiUfFG3sBtmPzXSZrOaPubotgsGAog7fTx3-eH0iUs/"></a> 
 Banyak artikel temen-temen Salafi (Wahabi) yang berseliweran di Internet yg melarang panggilan UMMI atau Ukhti untuk Istrinya. Lantas bagaimana menurut Syeikh Sholih Al-Utsaimin As-Salafi?? Jawabnya BOLEH. Hehee 
 وقد سئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : هل يجوز للرجل أن يقول لزوجته يا أختي بقصد المحبة فقط , أو يا أمي بقصد المحبة فقط . 
 
<div dir="rtl">
فأجاب: 
" نعم , يجوز له أن يقول لها يا أختي , أو يا أمي , وما أشبه ذلك من الكلمات التي توجب المودة والمحبة , وإن كان بعض أهل العلم كره أن يخاطب الرجل زوجته بمثل هذه العبارات , ولكن لا وجه للكراهة , وذلك لأن الأعمال بالنيات , وهذا الرجل لم ينو بهذه الكلمات أنها أخته بالتحريم والمحرمية , وإنما أراد أن يتودد إليها ويتحبب إليها , وكل شيء يكون سببا للمودة بين الزوجين , سواء كان من الزوج أو الزوجة فإنه أمر مطلوب " انتهى . 
"فتاوى برنامج نور على الدرب" . والله أعلم . 
</div>
<div dir="rtl">
Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin rahimahullahu ta’ala pun menjawab: 
Ya. Boleh baginya untuk memanggil istrinya, “Ya Ukhti ” atau “Ya Ummi” dan kata-kata semisal itu yang mendatangkan sayang dan cinta, meskipun sebagian ulama memakruhkan seorang laki-laki memanggil istrinya dengan kata-kata seperti itu. 
Akan tetapi, tidak ada sisi kemakruhannya. Sebab amalan-amalan itu tergantung pada niat-niatnya. Dan laki-laki tersebut tidak meniatkan dengan kata-kata tersebut bahwa [wanita] itu saudara perempuannya yang haram dinikahi dan mahramnya. 
Ia melakukan itu semata-mata untuk mesra dan sayang kepadanya. Dan setiap sesuatu yang mendatangkan sebab kecintaan antara suami-istri, sama saja dari suami atau istri, itu perkara yang diharapkan. (Teks indonesia oleh Pedagang roti, dan teks arab oleh rofiah adawiyah)</div>
<div dir="rtl">
 
</div>
<div dir="rtl">
sumber : https://islamqa.info/ar/83386</div>
<div dir="rtl">
 Rafiah Adawiyah, Malang 12 oktober 2015</div>
 
</div>

Banyak artikel temen-temen Salafi (Wahabi) yang berseliweran di Internet yg melarang panggilan UMMI atau Ukhti untuk Istrinya. Lantas baga...

SALAF : BEDA, JANGAN MAKSA

Diposkan oleh Unknown Label: Salafussholeh di 5:42:00 PM

<div style="text-align: center; padding: 5px;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiF1hvnJwuuYCGBve5yXvFn6-JiX79nDs8KSjgqKjubCL2pqExYv-7_0ytPCCuCnGKE88PlAtmaaNq-fP3AWIfK-6u7LabgHqUDZdYda3uXDQf4CrjwyYLvLQHQYPtTc51XSXEI8DF9gu4/"><img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiF1hvnJwuuYCGBve5yXvFn6-JiX79nDs8KSjgqKjubCL2pqExYv-7_0ytPCCuCnGKE88PlAtmaaNq-fP3AWIfK-6u7LabgHqUDZdYda3uXDQf4CrjwyYLvLQHQYPtTc51XSXEI8DF9gu4/ cursor: pointer;" style="border: 1px solid; border-radius: 2px;padding: 5px; max-width: 320px " width="320px" /></a></div><div class="blogaway-section"> 
Apa yg harus kita lakukan jika berbeda dalam hal furu'iyah? 
 Sufyan Ats-Tsaury berkata : 
 إذا رأيت الرجل يعمل العمل الذي اختلف فيه، وأنت ترى غيره، فلا تنهه" 
"jika kamu melihat seseorang melakukan hal yg terdapat perbedaan (ikhtilaf) didalamnya, dan kamu berbeda pandangan dgnya, maka kamu jangan sekali-kali melarangnya". (Hilyatul Awliya' : 6/368) 
 Beliau juga mengatakan : 
 ما اختلف فيه الفقهاء فلا أنهى أحداً من إخواني أن يأخذ به ". 
Hal yg didalamnya terdapat perbedaan antara para fuqaha', maka tidak boleh bagi seseorang melarang saudaranya untuk mengambil (salahsatu) pendapat tersebut. (Al-Faqih wal Mutafaqqih : 2/69) 
 Dewasalah dalam beramal dan bermasyarakat :* ;) 
 Rofiah Adawiyah, malang, 11/10/2015</div>

Apa yg harus kita lakukan jika berbeda dalam hal furu'iyah? Sufyan Ats-Tsaury berkata : إذا رأيت الرجل يعمل العمل الذي اختلف فيه، و...

WAHHABIYAH BUKAN WAHBIYAH (meluruskan kesalahpahaman)

Diposkan oleh Unknown Label: Sejarah Islam di 10:08:00 AM

<div class="blogaway-section"><img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpPckbzRlmUmRSNY7gYnq23nl7JMhhAMCZrDWsAx4KNrgRGIXkCL6u4qmhp5sX5R13FO3rLOSzwLfTS76_CP8rxrJG6oS9anEIKrnvDZdsgjYliEyStudJHNA-qAuLO8d1bGtJMwI4gxc/ cursor: pointer;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpPckbzRlmUmRSNY7gYnq23nl7JMhhAMCZrDWsAx4KNrgRGIXkCL6u4qmhp5sX5R13FO3rLOSzwLfTS76_CP8rxrJG6oS9anEIKrnvDZdsgjYliEyStudJHNA-qAuLO8d1bGtJMwI4gxc/"></a> 
 Banyak artikel para ustadz salafi/wahabi yang disebarkan demi membela Muhammad hin Abdul Wahhab An-Najdi dengan pemikiran wahhabisme nya, dengan mengatakan bahwa Wahhabi itu nisbat kepada pemikiran Abdul Wahhab bin Abdurrahman bin Rustum yang paham Khawarij, padahal tidak demikian adanya. 
 Jika kita melihat sejarahnya, awal pelabelan 'Wahabbi' ini diberikan kepada para pengikut Muhammad bin Abdul Wahhab oleh kakaknya sendiri yaitu Syaikh Sulaiman bin Abdul Wahhab al-Hanbali dalam kitabnya berjudul al-Shawaiq al-Ilahiyyah fir Raddi alal Wahhabiyyah, kitab tersebut dibuat untuk membantah keras pemikiran adiknya yang nyeleneh itu. Jadi jelas bahwa Wahhabi adalah nisbat pada Muhammad bin Abdul Wahhab. 
 Lalu bagaimana dengan  Abdul Wahhab bin Abdurrahman bin Rustum?? Nah,  Ibnu Rustum ini BUKAN pendiri WAHHABIYYAH tetapi pengikut sekte (aliran) WAHBIYYAH. PERLU DICERMATI!! Istilah (sebutan) Wahhabiyyah (الوهَّابيَّة) dan Wahbiyyah (الوَهْبِيَّة) hampir sama, tetapi sangat jelas berbeda. Wahhabiyyah (Wahhabi) penggagasnya bernama Muhammad bin Abdul Wahhab. Sedangkan Wahbiyyah pengasasnya bernama Abdullah bin Wahbi Ar-Rasibi Al-Khawariji. 
 Dalam Al-Mi’yaar al-Mu’rib wa al-Jaami’ al-Mughrib ‘an Fataawaa Ifriiqiyyah wa al-Andalus wa al-Maghrib (11/168) di tulis oleh Ahmad bin Yahya Al-Wansyarisi (sebagaimana juga dirujuk oleh ustadz-ustadz wahhabi), tertulis sebagai berikut: 
 وسئل اللخمي عن قوم من الوهبية سكنوا بين أظهر أهل السنة زمانا وأظهروا الآن مذهبهم وبنوا مسجدا ويجتمعون فيه ويظهرون مذهبهم في بلد فيه مسجد مبني لأهل السنة زمانا ، وأظهروا أنه مذهبهم وبنوا مسجدا يجتمعون فيه ويأتي الغرباء من كل جهة كالخمسين والستين ، ويقيمون عندهم ، ويعملون لهم بالضيافات ، وينفردون بالأعياد بوضع قريب من أهل السنة . فهل لمن بسط الله يده في الأرض الإنكار عليهم ، وضربهم وسجنهم حتى يتوبوا من ذلك ؟ 
Perhatikan dari teks di atas : (ﻭﺳﺌﻞ ﺍﻟﻠﺨﻤﻲ ﻋﻦ ﻗﻮﻡ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﻫﺒﻴﺔ), jelas tertulis "Dan Al-Lakhmi ditanya tentang satu kaum dari Wahbiyyah (bacanya bukan wahhabiyah)". 
 Dan dalam buku seorang sejarawan asal  Prancis, sebagaimana rujukan mereka, yaitu Al-Firaq Fii Syimal Afriqiya, yang ditulis oleh Al-Faradbil [1364 H/1945 M], tertulis : 
 وقد سموا أيضا الوهبيين نسبة إلى عبد الله بن وهب الراسبي ، زعيم الخوارج 
"Dan sungguh mereka dinamakan Wahbiyyin (الوهبيين) karena dinisbahkan kepada Abdullah bin Wahbi Ar-Rasibi, yang di tuduh sebagai Khawarij” [Al-Firaq Fii Syimal Afriqiya- halaman 145]. 
 Dalam kitab Tarikh Ibnu Khaldun, akan dijumpai bahwa Abdul Wahhab bin Rustum adalah pengikut Wahbiyyah : 
 وكان يزيد قد أذل الخوارج ومهد البلاد فكانت ساكنة أيام روح ، ورغب في موادعة عبد الوهاب بن رستم وكان من الوهبية فوادعه 
Perhatikan kitab-kitab sekte Wahbiyyah : 
 كتـاب ( تلخيص عقائد الوَهْبِيَّة في نكتة توحيد خالق البرية ) * للشيخ إبراهيم بن بيحمان اليسجني من علماء وادي مِيزَاب بالجزائر ( ت : 1232هـ / 1817م ) 
كتاب ( العقيدة الوَهْبِيَّة ) * للشيخ أبي مسلم ناصر بن سالم البَهْلانِي من علماء عُمَان ( ت : 1339هـ / 1920م ) 
كتاب ( دفع شبه الباطل عن الإباضية الوَهْبِيَّة المحقة ) * للشيخ أبي اليقظان إبراهيم من علماء وادي مِيزَاب بالجزائر ( ت : 1393هـ / 1973م ) 
Jadi jelas, bahwa Wahhabiyah adalah nisbat kepada Muhammad bin Abul Wahhab An-Najdi sedangkan Wahbiyyah adalah aliran yg diikuti oleh Abdul wahhab bin rustum, dan dua-duanya sama-sama tidak layak dijadikan panutan. 
 Tulisan boleh mirip (الوهبية), tp beda tasydid dan sukun aja udah beda aliran, dan ternyata mereka (ust. Wahabi) salah baca. Hehe 
 Salam Aswaja (Ahlussunnah wal Jamaah). 
 Dikutip dan tulis ulang oleh Rofiah Adawiyah dr : www.muslimedianews.com </div>

Banyak artikel para ustadz salafi/wahabi yang disebarkan demi membela Muhammad hin Abdul Wahhab An-Najdi dengan pemikiran wahhabisme nya, d...

Korelasi Akal dan Panjangnya jenggot (Meneliti pernyataan Ketua PBNU, KH. Said Aqil Sirajd)

Diposkan oleh Unknown Label: Salafi di 12:41:00 PM

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhD1hlyit4fBR6A5Cx9p37NqM4jR9gB-1JHHcmHe5NAR5-V7evUvSFfxDTQhLRnA0zUNPEc-5TrKzPEChrSz0XhZ-e7-KteQDA8IFraig3DNUL6xX-uE9SOMTkQBGzjl1M14NusQADMkGw/s1600/jenggot+2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhD1hlyit4fBR6A5Cx9p37NqM4jR9gB-1JHHcmHe5NAR5-V7evUvSFfxDTQhLRnA0zUNPEc-5TrKzPEChrSz0XhZ-e7-KteQDA8IFraig3DNUL6xX-uE9SOMTkQBGzjl1M14NusQADMkGw/s320/jenggot+2.jpg" width="240" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Jenggot / Ilustrasi</td></tr>
</tbody></table>
 
Setelah Ketua Umum PBNU menyatakan bahwa jenggot mengurangi kecerdasan dan  semakin panjang jenggotnya semakin goblok, sontak para anti NU langsung mencaci dan menyerang dengan semangatnya. Padahal sebagai muslim jika kita ragu dengan Qaul Ulama, kita tidak boleh langsung mengingkarinya, namun harus mencari dalilnya atau minimal diam karena bukan Ulamanya yang keliru namun kita yang masih bodoh akan ilmu agama. Sebagaimana diterangkan dalam kitab Umdatussalik : 
 
إذا سمعت كلمات من أهل التصوف والكمال ظاهرها ليس موافقا لشريعة الهدى من الضلال توفق فيها واسأل من الله العليم أن يعلمك مالم تعلم ولا تمل إلى الإنكار الموجب للنكال, لأن بعض كلماتهم مرموزة لاتفهم, وهي فى الحقيقة مطابقة لبطن من بطون القرأن الكريم وحديث النبي الرحيم. فهذا الطريق هوالأسلم القويم, والصراط المستقيم. . 
 
“Apabila engkau mendengar beberapa ucapan dari ahli Tashawuf dan ahlul kamal yang mana secara zahir tidak sesuai dengan syariat Nabi yang menyatakan petunjuk dari segala kesesatan, maka bertawaquflah (berdiamlah/jangan berkomentar) engkau padanya dan bermohonlah (berserahlah) kepada Allah Yang Maha Mengetahui agar engkau di beri akan ilmu yang belum engkau mengetahuinya. Janganlah engkau cenderung mengingkarinya yang mengakibatkan memberi kesimpulan yang buruk. Karena sebagian dari pada kalimah atau perkataan mereka itu adalah isyarat yang tidak mudah difahami. Padahal hakikat-isinya itu sesuai dengan batinnya dari pada isi al Quran al Karim, dan haditsnya Nabi yang penyayang. Maka jalan ini lebih selamat sejahtera, dan jalan yang lurus.” 
 
Jadi diam atau mencari dalilnya, untuk itu mari kita buka kitab kuning tentang Hukum berjenggot. 
 
Hukum Memelihara dan Mencukur Jenggot 
 
Sedikit saya kutip keterangan mengenai jenggot dari Ustadz Idrus Ramli, Nabi Muhammad SAW bersabda: 
 
عَنْ ابْنِ عُمَرَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ خَالِفُوا الْمُشْرِكِينَ وَفِّرُوا اللِّحَى وَأَحْفُوا الشَّوَارِبَ وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ إِذَا حَجَّ أَوْ اعْتَمَرَ قَبَضَ عَلَى لِحْيَتِهِ فَمَا فَضَلَ أَخَذَه صحيح البخاري، 5442) 
Dari Ibn Umar dari Nabi Muhammad SAW bersabda, “Tampillah kalian berbeda dengan orang-orang musyrik, peliharalah jenggot dan cukurlah kumis”. Dan ketika Ibn Umar melaksanakan haji atau umrah, beliau memegang jenggotnya, dan ia pun memotong bagian yang melebihi genggamannya” (Shahih al-Bukhari, 5442) 
 
Walaupun hadits ini menggunakan kata perintah, namun tidak serta merta, kata tersebut menunjukkan kewajiban memanjangkan jenggot serta kewajiban mencukur kumis. Kalangan Syafi’iyyah mengatakan bahwa perintah itu menunjukkan sunnah. Perintah itu tidak menunjukkan sesuatu yang pasti atau tegas (dengan bukti Ibnu Umar sebagai sahabat yang mendengar langsung sabda Nabi Muhammad Saw tersebut masih memotong jenggot yang melebihi genggamannya). Sementara perintah yang wajib itu hanya berlaku manakala perintahnya tegas. 
 
Syaikhul Islam Zakariya al-Anshari menyatakan mencukur jenggot adalah makruh khususnya jenggot yang tumbuh pertama kali. Karena jenggot itu dapat menambah ketampanan dan membuat wajah menjadi rupawan. (Asnal Mathalib, juz I hal 551) 
 
Dari alasan ini sangat jelas bahwa alasan dari perintah Nabi Muhammad SAW itu tidak murni urusan agama, tetapi juga terkait dengan kebiasaan atau adat istiadat. Dan semua tahu bahwa jika suatu perintah memiliki keterkaitan dengan adat, maka itu tidak bisa diartikan dengan wajib. Hukum yang muncul dari perintah itu adalah sunnah atau bahkan mubah. 
 
Jika dibaca secara utuh, terlihat jelas bahwa hadits tersebut berbicara dalam konteks perintah untuk tampil berbeda dengan orang-orang musyrik. Imam al-Ramli menyatakan, “Perintah itu bukan karena jenggotnya. Guru kami mengatakan bahwa mencukur jenggot itu menyerupai orang kafir dan Rasululullah SAW sangat mencela hal itu, bahkan Rasul SAW mencelanya sama seperti mencela orang kafir” (Hasyiyah Asnal Mathalib, juz IV hal 162) 
 
Atas dasar pertimbangan ini, maka ulama Syafi’iyyah berpendapat bahwa memelihara jenggot dan mencukur kumis adalah sunnah, tidak wajib. Oleh karena Setelah Ketua Umum PBNU menyatakan bahwa jenggot mengurangi kecerdasan dan  semakin panjang jenggotnya semakin goblok, sontak para anti NU langsung mencaci dan menyerang dengan semangatnya. Padahal sebagai muslim jika kita ragu dengan Qaul Ulama, kita tidak boleh langsung mengingkarinya, namun harus mencari dalilnya atau minimal diam karena bukan Ulamanya yang keliru namun kita yang masih bodoh akan ilmu agama. Sebagaimana diterangkan dalam kitab Umdatussalik : 
 
إذا سمعت كلمات من أهل التصوف والكمال ظاهرها ليس موافقا لشريعة الهدى من الضلال توفق فيها واسأل من الله العليم أن يعلمك مالم تعلم ولا تمل إلى الإنكار الموجب للنكال, لأن بعض كلماتهم مرموزة لاتفهم, وهي فى الحقيقة مطابقة لبطن من بطون القرأن الكريم وحديث النبي الرحيم. فهذا الطريق هوالأسلم القويم, والصراط المستقيم. . 
 
“Apabila engkau mendengar beberapa ucapan dari ahli Tashawuf dan ahlul kamal yang mana secara zahir tidak sesuai dengan syariat Nabi yang menyatakan petunjuk dari segala kesesatan, maka bertawaquflah (berdiamlah/jangan berkomentar) engkau padanya dan bermohonlah (berserahlah) kepada Allah Yang Maha Mengetahui agar engkau di beri akan ilmu yang belum engkau mengetahuinya. Janganlah engkau cenderung mengingkarinya yang mengakibatkan memberi kesimpulan yang buruk. Karena sebagian dari pada kalimah atau perkataan mereka itu adalah isyarat yang tidak mudah difahami. Padahal hakikat-isinya itu sesuai dengan batinnya dari pada isi al Quran al Karim, dan haditsnya Nabi yang penyayang. Maka jalan ini lebih selamat sejahtera, dan jalan yang lurus.” 
 
Jadi diam atau mencari dalilnya, untuk itu mari kita buka kitab kuning tentang Hukum berjenggot. 
 
Hukum Memelihara dan Mencukur Jenggot 
 
Sedikit saya kutip keterangan mengenai jenggot dari Ustadz Idrus Ramli, Nabi Muhammad SAW bersabda: 
 
عَنْ ابْنِ عُمَرَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ خَالِفُوا الْمُشْرِكِينَ وَفِّرُوا اللِّحَى وَأَحْفُوا الشَّوَارِبَ وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ إِذَا حَجَّ أَوْ اعْتَمَرَ قَبَضَ عَلَى لِحْيَتِهِ فَمَا فَضَلَ أَخَذَه صحيح البخاري، 5442) 
 
Dari Ibn Umar dari Nabi Muhammad SAW bersabda, “Tampillah kalian berbeda dengan orang-orang musyrik, peliharalah jenggot dan cukurlah kumis”. Dan ketika Ibn Umar melaksanakan haji atau umrah, beliau memegang jenggotnya, dan ia pun memotong bagian yang melebihi genggamannya” (Shahih al-Bukhari, 5442) 
 
Walaupun hadits ini menggunakan kata perintah, namun tidak serta merta, kata tersebut menunjukkan kewajiban memanjangkan jenggot serta kewajiban mencukur kumis. Kalangan Syafi’iyyah mengatakan bahwa perintah itu menunjukkan sunnah. Perintah itu tidak menunjukkan sesuatu yang pasti atau tegas (dengan bukti Ibnu Umar sebagai sahabat yang mendengar langsung sabda Nabi Muhammad Saw tersebut masih memotong jenggot yang melebihi genggamannya). Sementara perintah yang wajib itu hanya berlaku manakala perintahnya tegas. 
 
Syaikhul Islam Zakariya al-Anshari menyatakan mencukur jenggot adalah makruh khususnya jenggot yang tumbuh pertama kali. Karena jenggot itu dapat menambah ketampanan dan membuat wajah menjadi rupawan. (Asnal Mathalib, juz I hal 551) 
 
Dari alasan ini sangat jelas bahwa alasan dari perintah Nabi Muhammad SAW itu tidak murni urusan agama, tetapi juga terkait dengan kebiasaan atau adat istiadat. Dan semua tahu bahwa jika suatu perintah memiliki keterkaitan dengan adat, maka itu tidak bisa diartikan dengan wajib. Hukum yang muncul dari perintah itu adalah sunnah atau bahkan mubah. 
 
Jika dibaca secara utuh, terlihat jelas bahwa hadits tersebut berbicara dalam konteks perintah untuk tampil berbeda dengan orang-orang musyrik. Imam al-Ramli menyatakan, “Perintah itu bukan karena jenggotnya. Guru kami mengatakan bahwa mencukur jenggot itu menyerupai orang kafir dan Rasululullah SAW sangat mencela hal itu, bahkan Rasul SAW mencelanya sama seperti mencela orang kafir” (Hasyiyah Asnal Mathalib, juz IV hal 162) 
 
Atas dasar pertimbangan ini, maka ulama Syafi’iyyah berpendapat bahwa memelihara jenggot dan mencukur kumis adalah sunnah, tidak wajib. Oleh karena  itu tidak ada dosa bagi orang yang mencukur jenggotnya. Apalagi bagi seorang yang malah hilang ketampanan dan kebersihan serta kewibawaannya ketika ada jenggot di wajahnya. Misalnya apabila seseorang memiliki bentuk wajah yang tidak sesuai jika ditumbuhi jenggot, atau jenggot yang tumbuh hanya sedikit. 
 
Adapun pendapat yang mengarahkan perintah itu pada suatu kewajiban adalah tidak memiliki dasar yang kuat. Al-Halimi dalam kitab Manahij menyatakan bahwa pendapat yang mewajibkan memanjangkan jenggot dan haram mencukurnya adalah pendapat yang lemah. (Hasyiyah Asnal Mathalib, juz V hal 551). Imam Ibn Qasim al-abbadi menyatakan bahwa pendapat yang menyatakan keharaman mencukur jenggot menyalahi pendapat yang dipegangi (mu’tamad). (Hasyiah Tuhfatul Muhtaj Syarh al-Minhaj, juz IX hal 375-376) 
 
Batas Sunnah Memelihara Jenggot 
 
Dalam riwayat Bukhari terdapat redaksi kelanjutan hadis diatas: 
 
وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ إِذَا حَجَّ أَوِ اعْتَمَرَ قَبَضَ عَلَى لِحْيَتِهِ ، فَمَا فَضَلَ أَخَذَهُ (رواه البخاري رقم 5892) 
“Ibnu Umar ketika haji atau umrah memegang jenggotnya, maka apa yang melebihi (genggamannya) ia memotongnya” (HR Bukhari No 5892) 
 
al-Hafidz Ibnu Hajar menyampaikan riwayat yang lain: 
وَقَدْ أَخْرَجَهُ مَالِك فِي الْمُوَطَّأ " عَنْ نَافِع بِلَفْظِ كَانَ اِبْن عُمَر إِذَا حَلَقَ رَأْسه فِي حَجّ أَوْ عَمْرَة أَخَذَ مِنْ لِحْيَته وَشَارِبه " (فتح الباري لابن حجر - ج 16 / ص 483) 
 
“Dan telah diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwatha’ dari Nafi’ dengan redaksi: Ibnu Umar jika mencukur rambutnya saat haji atau umrah, ia juga memotong jenggot dan kumisnya” (Fath al-Baarii 16/483) 
Qadliy Iyadl menyatakan: “Hukum mencukur, memotong, dan membakar jenggot adalah makruh. Sedangkan memangkas kelebihan, dan merapikannya adalah perbuatan yang baik. Dan membiarkannya panjang selama satu bulan adalah makruh, seperti makruhnya memotong dan mengguntingnya.[/i]” (Imam An-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, juz 3, hal. 151). 
 
Menurut Imam An-Nawawi, para ‘ulama berbeda pendapat, apakah satu bulan itu merupakan batasan atau tidak untuk memangkas jenggot (lihat juga penuturan Imam Ath-Thabari dalam masalah ini; al-Hafidz Ibnu Hajar, Fath al-Bârî, juz 10, hal. 350-351). 
Sebagian ‘ulama tidak memberikan batasan apapun. Namun mereka tidak membiarkannya terus memanjang selama satu bulan, dan segera memotongnya bila telah mencapai satu bulan. 
 
Imam Malik memakruhkan jenggot yang dibiarkan panjang sekali. Sebagian ‘ulama yang lain berpendapat bahwa panjang jenggot yang boleh dipelihara adalah segenggaman tangan. Bila ada kelebihannya (lebih dari segenggaman tangan) mesti dipotong. Sebagian lagi memakruhkan memangkas jenggot, kecuali saat haji dan umrah saja (lihat Imam An-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, hadits no. 383; dan lihat juga Al-Hafidz Ibnu Hajar, Fath al-Bârî, hadits. No. 5442). 
 
Menurut Imam Ath-Thabari, para ‘ulama juga berbeda pendapat dalam menentukan panjang jenggot yang harus dipotong. Sebagian ‘ulama tidak menetapkan panjang tertentu, akan tetapi dipotong sepantasnya dan secukupnya. Imam Hasan Al-Bashri biasa memangkas dan mencukur jenggot, hingga panjangnya pantas dan tidak merendahkan dirinya. 
 
Jenggot dan Kecerdasan 
 
Dalam kitab Akhbar Al-hamqa wal Mughaffilin Libnil Jauzy disebutkan: 
 
 
قال عبد الملك بن مروان: من طالت لحيته فهو كوسجٌ في عقله. وقال غيره: من قصرت قامته، وصغرت هامته، وطالت لحيته، فحقيقاً على المسلمين أن يعزوه في عقله. وقال أصحاب الفراسة: إذا كان الرجل طويل القامة واللحية فاحكم عليه بالحمق، 
...... الى ان قال ...... 
وقال بعض الحكماء: موضع العقل الدماغ، وطريق الروح الأنف، وموضع الرعونة طويل اللحية. وعن سعد بن منصور أنه قال: قلت لابن إدريس: أرأيت سلام بن أبي حفصة؟ قال: نعم، رأيته طويل اللحية وكان أحمق. 
 ...... الى ان قال ...... 
. قال زياد ابن أبيه: ما زادت لحية رجل على قبضته، إلا كان ما زاد فيها نقصاً من عقله. 
 
 
Abdul Malik bin marwan berkata: Barang Siapa panjang jenggotnya maka ia sedikit akalnya, Ulama lain berkata: Barang siapa yang pendek perawakannya, kecil kepalanya dan panjang jenggotnya Maka jelas bagi muslimin untuk menisbatkan pada akalnya. Ashabul firosah berkata: ketika seseorang tinggi perawakan dan panjang jenggotnya maka bisa dipastikan ia orang yang bodoh. 
 
Sebagian Ahli Hikmah mengatakan: Tempatnya akal itu pada otak, jalan jiwa itu melalui hidung dan tempat kebodohan itu pada panjangnya jenggot. Dan dari sa'd bin Manshur mengatakan: aku berkata kepada ibn idris: Apakah kamu tahu sulam bin abi hafshah? dia menjawab: iya, aku melihat panjang jenggotnya dan dia bodoh. 
 
Ziad berkata: Tidaklah tambah lelaki yang jenggotnya melebihi genggammannya, kecuali hanya tambah kurang akalnya(kecerdasannya) 
 
 
قال بعض الشعراء: متقارب: 
إذا عرضت للفتى لـحـيةٌ 
 
وطالت فصارت إلى سرته 
فنقصان عقل الفتى عندنـا 
 
بمقدار ما زاد في لحيتـه 
 
Sebagian penyair berkata dengan Bahar Mutaqarib: 
Ketika pemuda mempunyai jenggot lebar dan panjang sampai pusarnya, maka kalnya(kecerdasannya) berkurang seukuran panjang jenggotnya(semakin panjang semakin kurang). 
 
Kesimpulan 
 
Hukum mencukur jenggot terdapat khilaf, palagi kalau kita bawa ke ranah lintas madzhab sangat banyak sekali khilafnya, sedangkan untuk panjang jenggot itu sampai berapa? sebagian mengatakan seukuran genggaman tangannya, bahkan jika melebihi genggaman tidak akan nampak kealimannya justru kebodohannya dan semakin panjang akan semakin nampak kebodohannya. 
 
Yang terpenting dari penjelasan ini adalah sebagai Muslim sudah seharusnya ta'dzim dengan Ulama yang pendapatnya belum kita ketahui dalilnya, karena bukan mereka yang keliru namun kita yang masih minim pengetahuan agama. Wallahu a'lam. 
 
Hamim Mustofa Nerashuke 
Blitar, 13 September 2015 
 
=========== Tambahan ========= Tambahan ========= Tambahan ========= 
 
Soal jenggot yg d debatkan td, Said Aqil Sirojd (SAS) mengutip pendapat ini: 
 
Pendapat ulama tentang jenggot panjang 
 
Memanjangkan jenggot tanda-tanda pandir adalah ucapan Imam Ibnul Jauzi, Ibnu Nujaim dll. 
 
Dalam kitab Ikhbar al Hamqaa wal Mughaffalin disebutkan: 
 
ﻭﻗﺎﻝ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻤﻠﻚ ﺑﻦ ﻣﺮﻭﺍﻥ : ﻣﻦ ﻃﺎﻟﺖ ﻟﺤﻴﺘﻪ ﻓﻬﻮ ﻛﻮﺳﺞٌ ﻓﻲ ﻋﻘﻠﻪ. ﻭﻗﺎﻝ ﻏﻴﺮﻩ : ﻣﻦ ﻗﺼﺮﺕ ﻗﺎﻣﺘﻪ ﻭﺻﻐﺮﺕ ﻫﺎﻣﺘﻪ ﻭﻃﺎﻟﺖ ﻟﺤﻴﺘﻪ ﻓﺤﻘﻴﻘﺎً ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﺃﻥ ﻳﻌﺰﻭﻩ ﻓﻲ ﻋﻘﻠﻪ. ﻭﻗﺎﻝ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻔﺮﺍﺳﺔ : ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻃﻮﻳﻞ ﺍﻟﻘﺎﻣﺔ ﻭﺍﻟﻠﺤﻴﺔ ﻓﺎﺣﻜﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺎﻟﺤﻤﻖ ﻭﺇﺫﺍ ﺍﻧﻀﺎﻑ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺭﺃﺳﻪ ﺻﻐﻴﺮﺍً ﻓﻼ ﺗﺸﻚ ﻓﻴﻪ 
 
Ibnu Nujaim dalam Bahr Raiq: 
 
ﻗﺎﻝ ﺍﺑﻦ ﻧﺠﻴﻢ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ( ﺍﻟﺒﺤﺮ ﺍﻟﺮﺍﺋﻖ ) ﻭﻫﻮ ﻳﺘﻜﻠﻢ ﻋﻦ ﺍﻷﺣﻤﻖ : ﻭﻳﺴﺘﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺻﻔﺘﻪ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ ﺑﻄﻮﻝ ﺍﻟﻠﺤﻴﺔ . ﺍﻧﺘﻬﻰ. 
 
Pendapat Syaikh Ali Haidar: 
 
ﻭﻗﺎﻝ ﻋﻠﻲ ﺣﻴﺪﺭ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ( ﺩﺭﺭ ﺍﻟﺤﻜﺎﻡ ) : ﺍﻟﻌﻼﻣﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻤﻖ ﻫﻲ ﻃﻮﻝ ﺍﻟﻠﺤﻴﺔ، ﻭﺍﻟﺘﻠﻔﺖ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻮﺍﻧﺐ ﻛﺜﻴﺮﺍً، ﻭﺍﻟﻌﺠﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﻋﻮﺍﻗﺒﻬﺎ ﻭﻧﺘﺎﺋﺠﻬﺎ .. 
 
Jadi yang dikritik kiai SAS bukan sunah berjenggot, tapi bg yang jenggotnya tidak diramut, sok alim tp cara berfikirnya tdk selebat jenggotnya 
 
Kalo yg berjenggot tokoh2 yg berjenggot seperti Hb Umar BSA, Hb Ali Al Jufriy, Mbah Hasyim As'ariy, Mbah Yai Maimun Zubair, maka jenggot tsb akan menambah kebaikan beliau-beliau tsb.... 
 
Kalo yg berjenggot itu Wahabi maka akan semakin menambah kesombongan mereka... 
 
Ada beberapa orang yg mengikuti sunnah dalam penampilan saja, namun dalam sikap mereka malah tidak nyunnah sama sekali.... 
 
Panjangnya jenggot akan semakin menunjukkan kebodohan orang2 yg seperti ini.... 
 
Imam Ghozali dalam Ihya'nya menuliskan syiir : 
 
ﻻ ﻳﻐﺮﻧﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺮء ﻗﻤﻴﺺ ﺭﻗﻌﻪ ... ﺃﻭ ﺇﺯﺍﺭ ﻓﻮﻕ ﻋﻈﻢ ﺍﻟﺴﺎﻕ ﻣﻨﻪ ﺭﻓﻌﻪ 
ﺃﻭ ﺟﺒﻴﻦ ﻻﺡ ﻓﻴﻪ ﺃﺛﺮ ﻗﺪ ﺧﻠﻌﻪ ... ﺃﺭﻩ ﺍﻟﺪﺭﻫﻢ ﺗﻌﺮﻑ ﺣﺒﻪ ﺃﻭ ﻭﺭﻋﻪ 
 
Jangan kau tertipu pada pakaian seseorang yang robek 
Atau kain sarung yang ditinggikan di atas betis 
Atau jidat yang mengkilap kehitam-hitaman 
Perhatikan sifat wira’inya tatkala dihadapkan pada dirham 
 
Dari sini jangan disalahfahami bahwa Imam Ghozali menghina sunnah...!!! Akan tetapi beliau mengkritisi orang yg hanya sibuk pada chasing sedang hardware dan softwarenya sedang soak dan error...!!! 
 
Wallahu a'lam..... 
 </div>

Jenggot / Ilustrasi Setelah Ketua Umum PBNU menyatakan bahwa jenggot mengurangi kecerdasan dan semakin panjang jenggotnya semakin gob...

Mayat Dalam Kubur Dapat Mengetahui Amal Seseorang

Diposkan oleh Unknown Label: Salafi di 7:50:00 PM

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiA_jOgH5SjZr8Jcl_91X4DvRed9WtvlvwdIjzcgB7hQz-ghAKKUcMglC6IQ6n37gjG6KHaaJ-7w8LoBUk2TM9C4ELIz0Igj5dt1A7Ih2hCk-VE3B2N2NUD0l2mqOjmChKGnzSAY9SLKBQ/s1600/kuburan.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="196" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiA_jOgH5SjZr8Jcl_91X4DvRed9WtvlvwdIjzcgB7hQz-ghAKKUcMglC6IQ6n37gjG6KHaaJ-7w8LoBUk2TM9C4ELIz0Igj5dt1A7Ih2hCk-VE3B2N2NUD0l2mqOjmChKGnzSAY9SLKBQ/s1600/kuburan.jpg" width="320" /></a></div>
Mayat dalam kuburan dapat mengetahui amal ibadah kerabatnya yang masih hidup, serta dapat mendoakannya. 
 
Rasulullah SAW bersabda: 
 
ﺇﻥ ﺃﻋﻤﺎﻟﻜﻢ ﺗﻌﺮﺽ ﻋﻠﻰ ﺃﻗﺎﺭﺑﻜﻢ ﻭﻋﺸﺎﺋﺮﻛﻢ ﻣﻦ ﺍﻷﻣﻮﺍﺕ ﻓﺈﻥ ﻛﺎﻥ ﺧﻴﺮﺍ ﺍﺳﺘﺒﺸﺮﻭﺍ، ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﻏﻴﺮ ﺫﻟﻚ ﻗﺎﻟﻮﺍ: ﺍﻟﻠﻬﻢ ﻻ ﺗﻤﺘﻬﻢ ﺣﺘﻰ ﺗﻬﺪﻳﻬﻢ ﻛﻤﺎ ﻫﺪﻳﺘﻨﺎ ) 
“Sesungguhnya perbuatan kalian diperlihatkan kepada karib-kerabat dan keluarga kalian yang telah meninggal dunia. Jika perbuatan kalian baik, maka mereka mendapatkan kabar gembira, namun jika selain daripada itu, maka mereka berkata: “Ya Allah, janganlah engkau matikan mereka sampai Engkau memberikan hidayah kepada mereka seperti engkau memberikan hidayah kepada kami.” (HR. Ahmad dalam musnadnya) (Hasan Shohih) 
 </div>

Mayat dalam kuburan dapat mengetahui amal ibadah kerabatnya yang masih hidup, serta dapat mendoakannya. Rasulullah SAW bersabda: ﺇﻥ ﺃ...

Keagungan Kitab Ihya’ Ulumuddin

Diposkan oleh Unknown Label: Tasawuf di 3:51:00 PM

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhB-TEw_t114kwnp-q35dZLsqgr48Xgh2etw6dEul6i2tJK2bYRkwb2u0E3BvC2RP-Q5fw6iijBT2an4NtmXDTABLaCCNI81XezGQX61cCW2WZWlUAkofYMRJOlpGaO47RIzePxGtDOkEc/s1600/Ihya+Ulumuddin_.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhB-TEw_t114kwnp-q35dZLsqgr48Xgh2etw6dEul6i2tJK2bYRkwb2u0E3BvC2RP-Q5fw6iijBT2an4NtmXDTABLaCCNI81XezGQX61cCW2WZWlUAkofYMRJOlpGaO47RIzePxGtDOkEc/s1600/Ihya+Ulumuddin_.jpg" width="320" /></a></div>
Siapakah yang tidak mengenal kitab Ihya Ulumuddin karya imam al-Ghazali ? namanya sahaja sudah tidak asing di telinga kaum muslimin, dan dibaca umat muslim dengan panduan para ulama di seluruh penjuru dunia. 
 
“Hampir Saja Posisi Ihya Menandingi Al-Qur’an” (maksudnya adalah karena sangat banyaknya umat muslim yang mengulang-ngulang pembacaan ihya). Sanjungan Tersebut Disampaikan Oleh Tokoh Karismatik `Ulama’ul-Islam Al-Imam Al-Faqih Al-Hafizh Abu Zakariya Muhyiddîn An-Nawawi Atau Lebih Dikenal Dengan Sebutan Imam Nawawi Shahibul-Majmu`, Yang Hidup Dua Abad Pasca Imam Ghazali. 
 
Quthbil-’Auliya’ As-Sayyid Abdullah Al-`Aydrus Berpesan Kepada Segenap Umat Islam Untuk Selalu Berpegang Teguh Pada Al-Qur’an Dan Sunnah. Sedangkan Penjelasan Keduanya, Menurut Beliau, Telah Termuat Dalam Kitab Ihya Ulumiddin Karya Imam Ghazali. 
 
Dua Komentar Ulama Tadi Telah Membuktikan Keagungan Kitab Ini Dan Besarnya Anugrah Yang Diraih Oleh Imam Ghazali. Sampai-Sampai Kritikus Dan Peneliti Hadis Ihya, Al-Imam Al-Faqih Al-Hafîzh Abul Fadhl Al-`Iraqi, Turut Memberikan Apreseasi Positif Terhadap Kitab Yang Ditakhrijnya Itu. Beliau Menempatkan Ihya Sebagai Salah Satu Kitab Teragung Di Tengah-Tengah Khazanah Keilmuan Islam Yang Lain. 
 
Begitu Pula Al-Faqih Al-`Allamah Isma`Il Bin Muhammad Al-Hadhrami Al-Yamani Ketika Ditanya Tentang Karya-Karya Imam Ghazali; Beliau Menjawab :  “Muhammad Bin Abdillah Adalah Sayyidul-’Anbiya’, Muhammad Bin Idris As-Syafi’i Sayyidul-A’immah, Sedangkan Muhammad Bin Muhammad Bin Muhammad Al-Ghazali Adalah Sayyidul-Mushannifîn“. 
 
Imam al-Iraqi mengatakan dalam takhrij kitab Ihyanya : 
 
 إنه من أجل كتب الإسلام في معرفة الحلال والحرام، جمع فيه بين ظواهر الأحكام، ونزع إلى سرائر دقت عن الأفهام، لم يقتصر فيه على مجرد الفروع والمسائل، ولم يتبحر في اللجة بحيث يتعذر الرجوع إلى الساحل، بل مزج فيه علمي الظاهر والباطن، ومرج معانيها في أحسن المواطن، وسبك فيه نفائس اللفظ وضبطه، وسلك فيه من النمط أوسطه، مقتدياً بقول علي كرم الله وجهه: خير هذه الأمة النمط الأوسط يلحق بهم التالي ويرجع إليهم الغالي 
 
“ Kitab Ihya Ulumuddin adalah termasuk kitab Islam paling agung dalam mengetahui halal dan haram, menghimpun hukum hakam zahir, dan mencabutnya kepada rahasia-rahasia yang sangat dalam pemahamannya. Tidak cukup hanya masalah furu’ dan persoalannya, dan tidak pula membiarkan mengarungi lebih dalam ke dasar samudera sehingga tidak mampu kembali ke tepian, akan tetapi beliau mengumpulkan antara ilmu zahir dan ilmu bathin, menghiasai makna-maknanya dengan sebaik-baik tempatnya. Menuturkan mutiara-mutiara lafaz dan dhabtntya. Menggunakan manhaj tengah-tengah (adil) karena mengikuti ucapan imam Ali, “ Sebaik-baik urusna umat ini adalah  yang tengah-tengah, yang diikuti generasi selanjutnya dan orang yang berlebihan kembali padanya “. (Ta’rif al-Ahya bi Fadhail al-Ihya : 9) 
 
Sungguh Agung Sanjungan Ulama-Ulama Tersebut Terhadap Kitab Ihya Dan Al-Ghazali. Karenanya, Tidak Berlebihan Bila Syarih (Komentator) Kitab Tersebut, Murtadha Az-Zabîdi, Memunculkan Sebuah Imege “Andaikan Masih Ada Nabi Setelah Muhammad Rasulullah, Niscaya Al-Ghazali Orangnya”. (Ittihaf as-Sadah al-Muttaqin : 1/9) 
 
Mengenal Ihya Ulumiddin 
 
Dalam penyalinannya, kitab Al-Ihya dianggap sebagai kitab yang sangat hebat karena didalamnya mampu merangkum berbagai jenis Ilmu. Awalnya penyalinan dilakukan dengan cara tulisan tangan (makhtutoh) sebagaimana DR.Badawi, penulis kitab Muallafat Al-Ghazali, memberi keterangan, awalnya makhtutoh Al Ihya dibuat sebanyak hampir 120 makhtutoh yang kemudian di simpan di perpustakaan-perpustakaan terkenal didunia, seperti Perpustakaan Darul Kutub Al-Misriyyah, Al-Azhar, Paris, Istanbul, Algeria, Teheran dan banyak lagi yang lainnya. Setelah zaman-zaman percetakan, cetakan terus dilakukan dan di perbanyak sehingga menjadi tersebar ke berbagai Negara Muslim. 
 
Pada masa sebelum ada mesin cetak, saat masih berbentuk makhtutoh, Imam Al-Qutb Sultonul Mala’ As-Syeikh Abdullah bin Abi Bakar Al-Idrus mengatakan; “Surga bagi siapapun yang menulis kitab Ihya Ulumuddin dengan tangannya dan membaginya menjadi 40 jilid.” Maka di zaman beliau kitab Ihya Ulumuddin menjadi tersebar ke berbagai penjuru. 
 
Setelah di baca dan pelajari, banyak para ulama yang menjadi terkagum-kagum dengan isi kitab Ihya tersebut. Sampai mereka mengatakan bahwa perbedaan antara Ulama yang bertaqwa dengan Ulama dunia yang sesat adalah hubungan erat mereka dengan kitab-kitab Imam Al-Ghazali. Ulama yang mencintai kitab Imam Ghazali adalah ulama yang bertaqwa kepada Allah sedangkan yang membencinya adalah para pecinta dunia yang hina. Sebab, Al-Ghazali dalam kitab-kitabnya banyak mempermalukan dunia dan para pecintanya serta para ulama yang tenggelam dalam kecintaan kepada dunia. 
 
Disamping Karena Cakupan Materi Yang Tersaji Di Dalamnya, Kitab Ini Juga Ditopang Oleh Jurnalistik Yang Sistematis. Sistematika Penulisan Yang Begitu Rapi Menjadikan Ihya Lebih Menarik Dan Mudah Dibaca Oleh Berbagai Kalangan; Sederhana, Berbobot, Dan Tidak Terlalu Meluas Dalam Penyajian. Lagi Pula Istilah-Istilah Rumit Juga Jarang Ditemui Dalam Pembendaharaan Kata Yang Terpakai. 
 
Imam Ghazali Telah Mengkonsep Materi Yang Ditulisnya Dalam Empat Klasifikasi Kajian Pokok. Dari Masing-Masing Klasifikasi Tersebut Terdapat Sepuluh Entri Pembahasan Utama (Kitab). Secara Global, Isi Keseluruhan Kitabnya Telah Mencakup Tiga Sendi Utama Pengetahuan Islam, Yakni Syari`At, Thariqat, Dan Haqiqat. Imam Ghazali Juga Telah Mengkoneksikan Ketiganya Dengan Praktis Dan Mudah Ditangkap Oleh Nalar Pembaca. Sehingga, As-Sayyid Abdullah Al-`Aydrus Memberikan Sebuah Kesimpulan Bahwa Dengan Memahami Kitab Ihya Seseorang Telah Cukup Untuk Meraih Tiga Sendi Agama Islam Tersebut. 
 
Inilah Dibeberapa Alasan Kenapa Kitab Ini Sangat Digemari Oleh Banyak Kalangan. Oleh Fukaha, Ihya Dijadikan Sebagai Rujukan Standar Dalam Bidang Fikih. Oleh Para Sufi, Kitab Ini Menjadi Materi Pokok Yang Tidak Boleh Ditinggalkan. Kedua Studi Ilmu Tersebut Telah Tercover Dalam Karya Momumental Imam Ghazali Ini. Karenanya Al-Habîb Muhammad Luthfy Bin Yahya, Pimpinan Jam`Iyah Thariqah Mu`Tabarah Nahdiyah Yang Sekaligus Mursyid Thariqah Naqsabandi, Menyebut Ihya Sebagai Panduan Utama Tasawuf Bagi Pemula, Atau Dalam Dunia Tasawuf Dikenal Dengan Istilah Tasawwuful-Fuqaha’. 
 
Sebenarnya, Tidak Hanya Dua Kelompok Ini Yang Banyak Mereferensi Ihya, Para Teolog Islam Juga Menganggap Penting Untuk Menempatkan Ihya Sebagai Bahan Dasar Kajian. Paradigma Bertauhid Yang Disajikan Imam Ghazali Di Awal Pembahasan Kitab Ihya Sangat Membantu Pada Pencerahan Akal Dalam Proses Penggesaan Allah. Imam Ghazali Mampu Mengarahkan Logika Pembaca Pada Sebuah Kesimpulan Yang Benar Dalam Bertauhid Dengan Nalar Berfikir Yang Tepat Dan Berdiri Kokoh Di Atas Dalil-Dalil Naqli. Ibnu Taimiyyah sendiri yang termasuk pengkritik imam Ghazali, ketika membantah kaum filosof dalam kitabnya Minhaj as-Sunnah, amat sering menukil huruf demi huruf hujjah imam Ghazali dalam Tahafut al-Falasifah dan menyebutkan contoh-contoh yang disebutkan oleh imam Ghazali. 
 
Koreksi Terhadap Ihya 
 
Meskipun Posisi Ihya Di Tengah-Tengah Keilmuan Islam Sangat Tinggi, Bukan Berarti Kitab Ini Terlepas Sepenuhnya Dari Koreksi Dan Kritik. Banyak Sekali Komentar Negatif Dan Bantahan Yang Ditujukan Kepada Imam Ghazali Atas Karya Momumentalnya Ini, Utamanya Dalam Studi Hadis Yang Beliau Sajikan. 
 
Hadis-Hadis Ihya Ditengarai Banyak Bermasalah Oleh Beberapa Kritikus Hadis. Keberadaannya Menjadi Sorotan Utama Dan Sebagai Bahan Pokok Kritikan Para Rival Al-Ghazali, Semisal Al-Hafizh Abul Faraj Abdurrahman Ibnu Al-Jauzi. Ibnul Jauzi Yang Dikenal Anti Ihya Banyak Memfonis Palsu Pada Hadis-Hadis Yang Ditulis Imam Ghazali Dalam Kitab Tersebut. 
 
Dinamika Inilah Yang Selanjutnya Diangkat Kepermukaan Oleh Kelompok Ekstrimis Dan Orentalis Untuk Menolak Sepenuhnya Isi Kitab Ihya Ulumiddin. Lebih-Lebih, Kelompok Ini Tanpa Malu-Malu Menyebut Al-Ghazali Sebagai Pemalsu Hadis. Pemalsuan Tersebut, Dalam Pandangan Mereka, Merupakan Hal Wajar Karena Imam Ghazali Tidak Membidangi Studi Hadis Dalam Kajian Keislamanya. 
 
Membela Ihya Al-Ghazali 
 
Benarkah Al-Ghazali Pemalsu Hadis? Atau Memang Beliau Tidak Membidangi Studi Ini? Dan Apakah Kitab Ihya Banyak Memuat Hadis Palsu Sehingga Tidak Layak Untuk Dipelajari? Berikut Sebagai Bahan Pertimbangan Ilmiah Sebelum Pembaca Ikut Mengiyakan Tuduhan Tersebut: 
 
Pertama, 
 
Apabila Dikatakan Bahwa Kitab Ihya Banyak Memuat Hadis-Hadis Palsu Dan Tidak Terdapat Landasan Ilmiah Dalam Pembelaannya, Maka Tuduhan Ini Terlalu Tergesa-Gesa. Terhitung, Hanya Tiga Redaksi Hadis Yang Diklaim Maudhû` Oleh Al-Hafizh Al-`Iraqi. Pernyataan tersebut muncul setelah Al Iraqi melakukan takhrij lebih dari 4500 hadis di dalam kitab Ihya. 
 
Al-Imam Zainuddin Al-Iraqi menulis takhrij tentang hadits-hadits yang terdapat dalam Ihya Ulumuddin. Banyak dari hadits hadits tersebut yang sanadnya bersambung. Diantara hadits hadits tersebut ada yang shahih, hasan, dan dhaif. Juga ada hadits-hadits dimana Al-Imam Zainuddin Al-Iraqi tidak mengetahuinya sehingga beliau menyatakan dengan pernyataan yang penuh adab dan penghormatan: 
 
لم أجد له أصل 
 
“ saya belum mendapatkan asal usulnya. “ 
 
Ketidaktahuan Al-Imam Zainuddin Al-Iraqi tentang asal usul hadits tersebut bukan berarti hadits tersebut langsung menjadi PALSU atau MAUDHU. Beliau mungkin belum mengetahuinya, namun ulama-ulama lain mengetahuinya. 
 
Apabila Kita Memandang Jumlah Hadis Yang Ditampilkan Oleh Imam Ghazali Secara Keseluruhan. Setidaknya, Kuantitas Hadis Imam Ghazali Dalam Kitab Ihya-Nya Telah Setingkat Dengan Beberapa Kitab Sunan, Semisal Sunan Abî Dâwud, Sunan Nasâ’i, Dan Bahkan Dapat Dikatakan Melebihi Bilangan Hadis Yang Terdapat Dalam Sunan Ibnu Majah. 
 
Banyak pendapat para ulama yang sering dijadikan sandaran untuk melemahkan Ihya, diantaranya pendapat Ibnu Jauzi, Al Iraqi, Assubki. 
 
Imam Ibnu Jauzi berkata : 
 
“Ketahuilah, bahwa kitab Ihya Ulumuddin di dalamnya terdapat banyak kerusakan (penyimpangan) yang tidak diketahui kecuali oleh para ulama. Penyimpangannya yang paling ringan (dibandingkan penyimpangan-penyimpangan besar lainnya) adalah hadits-hadits palsu dan batil (yang termaktub di dalamnya), juga hadits-hadits mauquf (ucapan shahabat atau tabi’in) yang dijadikan sebagai hadits marfu’ (ucapan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam). Semua itu dinukil oleh penulisnya dari referensinya, meskipun bukan dia yang memalsukannya. Dan (sama sekali) tidak dibenarkan mendekatkan diri (kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala) dengan hadits yang palsu, serta tidak boleh tertipu dengan ucapan yang didustakan (atas nama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam).” (Minhaajul Qaashidiin, sebagaimana yang dinukil dalam Majalah Al-Bayaan, edisi 48 hal. 81) 
 
Jika kita ingin memandang lebih jauh, sebenarnya Imam Ibnu Jauzi sama sekali tidak menjatuhkan kitab ilya atau berniat menyingkirkannya dari umat. 
 
Berkata Ibnul Jauzi tentang latar belakang dan metode penyusunan kitabnya: 
 
“Kitab Ihya Ulumuddin karya Imam Al-Ghazali memiliki beberapa kekurangan yang hanya pakar/ahli ilmu (hadits) yang menyadarinya (mengenalinya), seperti pada riwayat yang disandarkan kepada Nabi S.A.W namun ternyata maudhu atau tidak shahih. Oleh karena itu, aku menyusun sebuah kitab yang terbebas dari masalah tersebut tadi, dengan tetap mempertahankan keutamaan (kebaikan) dari kitab aslinya (Al-Ihya). Dalam kitabku ini, aku bersandar hanya pada riwayat yang asli dan terkenal, dan aku hilangkan atau tambahkan dari kitab aslinya (Al-Ihya) apa yang dirasa perlu.”(Mukhtasar Minhajul Qashidin, Ibnu Daar Al-Manarah Mesir, bab Mukadimah) 
 
Dari keterangan ini Ibnul Jauzi hanya berfokus kepada penelitian ulang derajat hadits-hadits yang ada, kemudian melakukan eliminasi terhadap hadits-hadits yang maudhu, dhaif dan mauquf dan kemudian beliau gantikan dengan dalil yang shahih dan hasan, sehingga didapatkan sebuah kitab yang kokoh sebagai pegangan. Dan sama sekali tidak mengatakan kitab tersebut sesat, atau harus di singkirkan. 
 
Pernyataan Ibnu Jauzi itu bisa menjadi perbincangan ketika munculnya berbagai sanggahan yang muncul dari banyak para muhadditsin dan ulama yang mendukung Ihya. Diantaranya adalah Imam Jalaluddin Assuyuthi dalam kitabnya Al Qaulul Hasan. 
 
Setelah masa imam al-Iraqi, datanglah seorang ulama besar berasal dari Zabid, Yaman yang bernama Al-Imam Al-Muhaddits Al-Hujjah Muhammad bin Muhammad bin Murtadho Az-Zabidi bersama kitab beliau berisi sepuluh jilid yang merupakan syarah kitab Ihya Ulumuddin. Dalam kitab tersebut Al-Imam Muhammad Az-Zabidi menuliskan asal usul hadits-hadits pada Ihya Ulumuddin dengan banyak, yang mana sanad itu tidak di ketahui oleh Imam Iraqi. Az-Zabidi berkata : 
 
“Al-Iraqi pernah menyatakan tentang hadits ini dan beliau berkata tidak mengetahui asal usulnya, tetapi saya sudah mendapatkan sumber dan asal usulnya” 
 
Az-Zabidi juga menjawab kritikan beberapa ulama atas imam al-Ghazali seperti ath-Thurthusi, al-Marizi, Ibnu Taimiyyah dan lainnya dengan jawaban yang cukup ilmiyyah dan memuaskan. Beliau juga menjelaskan dengan bijak dan ilmiyyah beberapa ucapan dalam Ihya yang dinilai para pengkritiknya bertentangan dengan syare’at. 
 
Beliau juga menyebutkan beberapa hujjah dan pendapat para ulama ahli hadits atas bolehnya menyebutkan riwayat hadits dengan makna yang sering dilakukan imam al-Ghazali di dalam kitab Ihyanya tersebut. 
 
Terkait takhrij yang beliau tampilkan ketika mentakhrij hadits-hadits dalam kitab Ihya Ulumuddin tersebut, metode beliau umumnya tidak jauh berbeda dengan para ulama pendahulunya dan beliau pun lebih melengkapi refrensi takhirj sebelumnya yang tidak diketahui asalnya saat itu oleh al-Iraqi. Maka hadits-hadits Ihya Ulumuddin yang dinilai dhaif oleh al-Iraqi atau az-Zabidi, kemungkinan imam al-Ghazali memakai isnad lainnya yang dimiliki atau dibaca oleh al-Ghazali dan tidak sampai pada mereka apalagi kita yang hidup sekarang ini. Dan bisa jadi al-Ghazali menggunakan rujukan kitab selain kitab-kitab yang menjadi rujukan al-Iraqi dan az-Zabidi. Az-Zabidi terkadang juga memiliki pandangan yang berbeda dari penilaian ulama hadits lainnya ketika mentakhrij hadits dalam Ihya Ulumuddin. 
 
Sebagai contoh, Hadits : 
 
إذا طنت أذن أحدكم فليذكرني وليصل علي، وليقل: ذكر الله بخير من ذكرني 
 
“ Jika telinga seorang dari kalian berdenging, maka sebutlah aku dan bersholawatlah atasku serta ucapkan, Semoga Allah menyebutkanya dengan kebaikan bagi orang yang menyebutku “. (HR. Ath-Thabrani) 
 
Hadits ini disebutkan dalam kitab Ihya Ulumuddin oleh al-Ghazali. Hadits ini dinilai palsu oleh Ibnul Jauzi dan al-Albani[1] karena ada perawi bernama Muhamamd bin Ubaidillah bin Abu Rafi’ Al-Hasyimi Al-Kufi yang dinilai Munkarul hadits oleh sebagian ulama jarh.  Namun jumhur ulama hadits menilainya dhaif. Asy-Syakhawi dalam al-Maqashid al-Hasanah menilainya dhaif[2]. Al-Iraqi juga menilai sanadnya dhaif[3]. Al-Ijluni juga menilainya dhaif[4] dan ulama hadits lainnya. Bahkan az-Zabidi sendiri memiliki pandangan berbeda yang menguatkan hadits tersebut, ia berkomentar : 
 
لكن قال الهيثمي: إسناد الطبراني في الكبير حسن. وهذا يبطل من زعم ضعفه فضلاً عن وضعه كابن الجوزي والعقيلي، ونقل المناوى في شرحه على الجامع أنه رواه ابن خزيمة في صحيحه باللفظ المذكور عن أبي رافع، وهو ممن التزم تخريج الصحيح فاعرف ذلك 
 
“ Akan tetapi al-Haitsami mengatakan, “ Isnad ath-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Kabirnya bernilai hasan “. Ini membatalkan hujjah orang yang menilai hadits ini dhaif apalagi menilainya palsu seperti Ibnul Jauzi dan al-‘Uqaili. Al-Munawi menukil dalam syarh Jami’nya bahwasanya hadits itu diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah dalam sahihnya dengan lafadz tersebut dari Abi Rafi’, sedangkan beliau (Ibnu Khuzaimah) termasuk orang yang valid di dalam mentakhrij hadits, maka ketahuilah itu “.[5] 
 
Ini artinya az-Zabidi memiliki penilaian berbeda terhadap riwayat hadits tersebut, di mana al-Iraqi dan ulama lainnya menilainya dhaif dan Ibnul Jauzi menilainya palsu, namun az-Zabidi menilainya hasan dengan bersandar pada hujjah al-Haitsami. 
 
Kedua, 
 
Perlu Dipahami Bahwa hadits-hadits lemah atau beberapa hadits palsu, bukanlah Refensi Utama Imam Ghazali, Malainkan Sekedar Tambahan Dari Dalil Shahîh Yang Mendasari Ijtihadnya. Imam Ghazali Selalu Mendahulukan Landasan Ijtihadnya Dengan Dasar Yang Shahîh Sebelum Kemudian Menampilkan Dalil Lain Yang Selevel Atau Di Bawahnya. 
 
Dan Sekali Lagi, Bilangan Tersebut Sangatlah Kecil. Tentu Sangat Na’if Bila Bagian Kecil Dari Kekeliruan (Untuk Tidak Mengatakan Kesalahan Karena Keduanya Memiliki Perbedaan Makna Yang Signifikan) Tersebut Dapat Menghapus Pada Seluruh Kebenaran Yang Terkandung Dalam Kitab Ihya. Generalisasi Seperti Ini Merupakan Salah Satu Bentuk Paralogis Yang Biasa Dipakai Oleh Bandit Intelektual Ketika Menghantam Lawan Pemikirannya. Atau Dalam Istilah Kita Disebut Dengan Gebyah Uyah Tanpa Memandang Esensi Kebenaran Lain Yang Lebih Berharga. 
 
Al-Hafidz Ibnu Katsir lebih inshaf (bijak) memandang kitab Ihya Ulumuddin : 
 
وهو كتاب عجيب يشتمل على علوم كثيرة من الشرعيات ، وممزوج بأشياء لطيفة من التصوف وأعمال القلوب ، لكن فيه أحاديث كثيرة غرائب ومنكرات وموضوعات ، كما يوجد في غيره من كتب الفروع التي يستدل بها على الحلال والحرام ، فالكتاب الموضوع للرقائق والترغيب والترهيب أسهل أمراً من غيره 
 
“ Ia adalah kitab bagus (mengaggumkan) yang terdiri dari ilmu-ilmu syare’at yang banyak, berisi perkara-perkara lembut dari isu tasawwuf dan perbuatan-perbuatan hati. Akan tetapi di dalamnya banyak hadits gharib, munkar dan palsu, sebagaimana didapatkan (hadits-hadits itu) di kitab-kitab furu lainnya yang dijadikan dalil atas perkara halal dan haram. Adapun kitab Ihya Ulumuddin itu, objeknya adalah dalam isu Raqaiq, targhib dan tarhib yang urusan haditsnya lebih ringan dari selainnya “. (al-Bidayah wa an-Nihayah : 12/174) 
 
Bahkan al-Imam al-Hafidz Ibnu Hajar sering berhujjah dengan kalam imam al-Ghazali dalam isu hadits di kitabnya at-talkhish al-Habir dan lebih sering dalam kitabnya Fath al-Bari. Demikian juga al-Hafdiz Ibnu Katsir sering membawakan kalam imam al-Ghazali dalam kitab tafsirnya. 
 
Ketiga, 
 
Apabila Dikatakan Bahwa Imam Ghazali Tidak Kapabel Dalam Studi Hadis Maka Sangat Keliru Sekali. Al-Mustashfâ Karya Al-Ghazali Di Bidang Usul Fikih Cukup Kiranya Untuk Membuktikan Kapabelitas Beliau Dalam Bidang Kajian Hadis. Dalam Kitab Tersebut, Tepatnya Pada Entri Pembahasan Sunnah, Imam Ghazali Telah Panjang Lebar Menuturkan Konsep Dan Perdebatan Ulama Mengenai Dinamika Kajian Hadis, Utamanya Yang Berkenaan Dalam Proses Istinbâtul-Ahkâm. Bahkan, Al-Ghazali Juga Sempat Memberikan Tarjîh Ketika Terjadi Perselisihan Alot Antara Ulama, Baik Itu Yang Muncul Dari Kalangan Ushûliyyin Atau Muhadditsîn. 
 
Dalam sejarah beliau, ketika kembali ke Thus, beliau justru memperdalam ilmu hadits dengan beberapa ulama ahli hadits : 
 
وكان الغزالي لم يتفرغ لدراسة الحديث فأقبل عليه في آخر حياته واستدعى أبا الفتيان، عمر بن أبي الحسن الرواسي الحافظ الطوسي، و أكرمه وسمع عليه صحيحي البخاري ومسلم 
 
“ Konon al- Ghazali tidak memfokuskan pelajaran hadits, maka beliau mulai fokus ilmu hadits di akhir hayatnya dan mengajak Abu al-Fatyan Umar bin al Hasan ar-Rawasi al –hafidz ath-Thusi, beliau menghormati al- Ghazali dan mendengarkan (secara sanad) padanya kitab Sahih Bukhari dan Muslim “. (Thabaqat asy-Syafi’iyyah al-Kubra : 6/200) 
 
وممن سمع الغزالي عنهم الحديث: أبو سهل محمد بن عبد الله الحفصي، سمع منه صحيح البخاري 
 
“ Dan di antara ulama yang al-Ghazali belajar hadits darinya adalah; Abu Sahl Muhammad bin Abdullah al-Hafshi, ia belajar (dengan sanad) sahih Bukhari darinya “ (Thabaqat asy-Syafi’iyyah al-Kubra : 6/210) 
 
والحاكم أبو الفتح الحاكمي الطوسي سمع منه سنن أبي داود 
 
“ Dan al-Hakim Abul Fath al-Hakimi ath-Thusi, beliau mendengar darinya Sunan Abu Dawud “. (Thabaqat asy-Syafi’iyyah al-Kubra : 6/210) 
 
Keempat,  
 
Ancaman Rasulullah SAW Kepada Para Pemalsu Hadis Hanya Tertuju Kepada Pemalsu Yang Sengaja Berspekulatif. Hal Tersebut Terbukti Dari Tambahan Redaksi `Amdan Atau Muta`Ammi dan Dalam Beberapa Riwâyat Shahîh Dari Kutubis-Sittah. Husnuzh-Zhan Kita, Kesengajaan Dalam Pemalsuan Hadis Tidak Akan Terjadi Pada Ulama Sekaliber Al-Ghazali. Terlalu Rendah Intelektualisme Al-Ghazali Bila Harus Memalsukan Hadis Untuk Menopang Pemikirannya. Imam Ghazali Sendiri Telah Meletakkan Sebuah Prinsip Bahwa Pemalsuan Hadis Dengan Alasan Apapun Tidak Diperkenankan. Pernyataan Tersebut Sebagai Penangkis Terhadap Dugaan Bolehnya Memalsukan Hadis Untuk Fadha’ilul-A`Mal Atau Pencegah Tindakan Tercela. Menurut Al-Ghazali Keberadaan Ayat Dan Hadis Sahih Telah Cukup Untuk Memenuhi Tujuan Tersebut. 
 
Dari Sini, Kita Dapat Menyimpulkan Bahwa Penulisan Hadis Palsu Dalam Literatur Imam Ghazali Muncul Dari Unsur Ketidak Sengajaan Atau Keliru. Dalam Pembendaharaan Kata Arab Istilah Yang Dipakai Untuk Menyatakan Makna Ini Adalah Kata Khatha’ Bukan Ghalath. Abu Hilal Al-Hasan Abdullah Bin Sahal Al-`Askari Membedakan Antara Keduanya Dengan Menitiktekankan Terhadap Ada Dan Tidaknya Unsur Kesengajan. Jika Memang Sengaja Maka Disebut Ghalath Dan Khata’ Apabila Sebaliknya. 
 
Kemudian, Kesimpulan Ini Dihadapkan Pada Sabda Nabi Shalllahu ‘alaihi wa sallam “Rufi`A `An Ummati Al-Khata’“, Yakni Diantara Perbuatan Umat Islam Yang Dimaklumi (Dimaafkan) Adalah Tindakan Yang Muncul Tanpa Adanya Unsur Kesengajaan (Khatha’); Bukan Yang Memang Bertujuan Salah (Ghalath). Karenanya, Tiada Dosa Bagi Tindakan Yang Muncul Tanpa Disengaja. Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-`Asqalani Telah Mengutip Adanya Konsesus Ulama Akan Hal Ini, Termasuk Keliru Dalam Meriwayatkan Hadis. 
 
Bahkan imam Al-`Iraqi Juga Memberikan Sebuah Pembelaan Bahwa Sebagaian Dari Hadis Maudhû` Tadi Disampaikan Tanpa Memakai Shighat Riwayat. Sehingga, Dalam Studi Methodologi Hadis, Imam Ghazali Tidak Dapat Diposisikan Sebagai Perawi Yang Mendapat Ancaman Dari Baginda Nabi Muhammad Shallahu ‘alaihi wa sallam. 
 
Kelima, 
 
Apabila Kita Bercermin Pada Takhrij Al-Hafizh Al-Iraqi, Maka Tidak Akan Ditemukan Lebih Dari Tiga Hadis Yang Disepakati Kepalsuannya. Namun, Berbeda Apabila Kita Mengacu Pada Komentar Al-Hafizh Ibnu Al-Jauzi. Terdapat Sekitar Dua Puluh Lima Hadis Yang Diklaim Maudhû` Olehnya. Ibnul Jauzi Memang Dikenal Sebagai Ulama Yang Sembrono Dalam Memfonis Palsu Sebuah Hadis. Sikap Kontroversi Ibnul Jauzi Ini Banyak Mendapat Sorotan Kritis Dari Para Muhadditsîn. Sehingga, Banyak Klaim Yang Dilontarkan Ibnul Jauzi Justru Mendapat Bantahan Balik. 
 
Al-Hafizh Al-`Iraqi Dan Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-`Asqalani Memberikan Sanggahan Khusus Terhadap Tuduhan Palsu Ibnul Jauzi Akan Kesahihan Beberapa Riwayat Imam Ahmad. Sedangkan Al-Hafizh Jalaluddîn As-Suyûthi Menulis Al-Qaul Al-Hasan Fîdz-Dzabbi `Anis-Sunnan Yang Secara Umum Membantah Segenap Tuduhan Palsu Ibnul Jauzi Terhadap Riwayat Imam Bukhari, Muslim, Ahmad, Dâwud, Turmuzi, Nasâ’i, Ibnu Majah, Mustadrak Al-Hakim, Dan Beberapa Hadis Lagi Di Berbagai Literatur Yang Lain. 
 
Ringkasnya, Sebagaimana Yang Telah Disimpulakan Oleh As-Syaikh Muhammad Mahfûzh Bin Abdullah At-Turmusi, Mayoritas Hadis Yang Diklaim Palsu Oleh Ibnul Jauzi Dalam Beberapa Karya Kritisnya, Semisal Al-Maudhû`At Dan Al-`Ilal Al-Mutanâhiyah, Adalah Hadis Shahîh, Hasan Atau Juga Dha`Îf. Kesimpulan Ini Diperkuat Dengan Adanya Pernyataan Ibnu Shalah Bahwa Ibnul Jauzi Memang Banyak Memfonis Palsu Terhadap Hadis Dha`Îf Tanpa Ada Dasar Kepalsuan. 
 
Fakta Lain Berbicara Mengejutkan Ketika Kita Menyimak Berbagai Karya Ibnul Jauzi; Tidak Hanya Kedua Kitab Di Atas, Utamanya Di Bidang Mawâ`Izh Dan Tasawuf, Semisal Bahrud-Dumu` Dan Al-Wafâ Fî Ahwâlil-Mushtafâ. Kedua Kitab Ini Banyak Memuat Hadis Palsu Lebih Dari Isi Kitab Yang Ia Kritisi. Sampai-Sampai, Dr. Ibrâhîm Bâjis Bin Abdul Majid Dan Dr. Mushtafâ Abdul Qadîr `Atha Terkejut Akan Kenyataan Ini. Sosok Ibnul Jauzi Yang Terbilang Berlebihan Dalam Kritik Hadis Dan Keras Menentang Cerita-Cerita Aneh, Justru Karya-Karyanya Dipenuhi Oleh Kedua Hal Tersebut. Ibnul Atsir Sejarawan Abad VII Juga Menyatakan Keterkejutan Serupa Dalam Al-Kâmil Fî At-Târikh-Nya. 
 
Untuk Itu Tidak Salah Apabila Al-Imam Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-`Asqalani Memberikan Sebuah Kritik Pedas Bahwa “Mayoritas Riwayat Yang Termuat Dalam Karya-Karya Ibnul Jauzi (Selain Kitab Kritik Hadisnya) Adalah Maudhû’. Riwayat Yang Perlu Dikritisi Lebih Banyak Daripada Yang Tidak”. Bahkan Ibnul Jauzi Tidak Segan Untuk Mengutip Sebuah Riwayat Dari Karya Yang Pernah Dikritisinya, Atau Sekedar Menukil Hadis-Hadis Yang Telah Difonis Palsu Dalam Kitab Al-Maudhû`Ât-Nya. 
 
Namun, Bukan Berarti Menyerang Balik Terhadap Sebuah Kenyataan Yang Sama Pahitnya. Menyimak Fakta Ini, Kita Juga Perlu Bersikap Bijak Tanpa Mengkesampingkan Etika Intelektualitas Melalui Sisi Pandang Kebenaran Yang Lain. 
 
Keenam 
 
Mengenai Perselisihan Dalam Status Hukum Maudhû` Yang Muncul Dari Penilaian Imam Hadis Selain Ibnul Jauzi, Cukup Kiranya Diketahui Bahwa Hal Tersebut Masih Dalam Ranah Ijtihadi Yang Tidak Perlu Dielukan. Penilaian Muhaddits Dalam Studi Kritiknya Memang Cenderung Beragam, Karena Fonis Palsu Dalam Kritik Hadis Hanyalah Aplikasi Dari Sebuah Praduga Yang Tidak Menutup Adanya Kemungkinan Keliru. Lebih-Lebih, Apabila Kritik Diarahkan Pada Mata Rantai Periwayatan. 
 
Dan Lagi, Jumlah Yang Diperselisihkan Itu Terbilang Sangat Sedikit; Tidak Lebih Dari Tiga Redaksi Hadis. Diantaranya Adalah Hadis Yang Menyebutkan Keutamaan Membaca Fâtihatul-Kitâb Dan Dua Ayat Dari Surat Ali ImranYang Diklaim Palsu Oleh Imam Ibnu Hibbân. Di Dalam Rangkaian Sanad Hadis Tersebut Terdapat Al-Haris Bin ‘AmirYang Menurut Ibnu Hibbân Sebagai Sosok Periwayat Hadis Palsu. Namun, Tuduhan Ini Dibantah Oleh Al-Hafizh Al-`Iraqi. Al-Hafizh Melandasi Bantahannya Pada Label Tsiqqah Yang Telah Diberikan Oleh Hammad Bin Zaid, Ibnu Mu`In, Abu Zar`Ah, Abu Hatim, Dan Imam Nasâ’i Kepada Al-Haris Bin `Amîr. 
 
Penutup 
 
Wal Hasil, Sebesar Apapun Kritikan Terhadap Ihya Ulumiddin Secara Khusus Dan Literatur-Literatur Salaf Yang Lain Secara Umum Tidak Akan Mengurangi Nilai Kebesaran Yang Telah Diraihnya. Pembuktian Secara Ilmiyah Dan Obyektif Telah Memberikan Bantahan Nyata Terhadap Kritik Dan Tuduhan Yang Tidak Berdasar Itu. Sejarah Juga Turut Menjadi Bukti Akan Kebesaran Mereka. Mereka Telah Memberikan Sumbangsih Yang Tiada Ternilai Untuk Islam. Lalu Apa Yang Telah Kita Berikan Kepada Islam ? 
 
Wallahu A`Lam. 
 
Disadur dari majalah Cahaya Nabawiy (Ponpes Sunniyyah Salafiyyah-Pasuruan) dengan beberapa tambahan dari kitab Mu’allafat al-Ghazali, karya Dr Badawi, al-Imam Ghazali baina Madihih wa Naqidih, Dr Yusuf al-Qardhawi, Ittihaf as-Sadah al-Muttaqin (syarh Ihya), al-Murtadha az-Zabidi dan kitab lainnya. 
 
Oleh : Ibnu Abdillah al-Katibiy 
Kota Santri-Pasuruan, 18-10-2014 
 
Footnote : 
[1] Lihat As-Silsilah Adh-Dha’ifah 6/137 
[2] Al-Maqashid al-Hasanah : 1/89 
[3] Lihat Takhrij Ihya beliau : 2/137 
[4] Lihat Kasyf al-Khafa : 1/103 
[5] Ittihaf as-Sadah al-Mttaqin : 2/831 
 
Sumber : http://www.aswj-rg.com</div>

Siapakah yang tidak mengenal kitab Ihya Ulumuddin karya imam al-Ghazali ? namanya sahaja sudah tidak asing di telinga kaum muslimin, dan ...

LAJNAH DAIMAH SAUDI : SUNNAH ADZAN DAN IQOMAH DITELINGA BAYI

Diposkan oleh Unknown Label: Syafi'iyah di 2:44:00 PM

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi1whIX540JGbcqueU8FZ7VyuG6KrRZLTsUBhbL25DmEYyHuHzJac_x2lx0Mg1F_jir2y9oM3usJlisqmRLPdPQmKaKzAc0LtBu7J2geKGiCCe83ZXGOt0NheJ1Csx21m9S0eQvlHSc_lE/s1600/Telinga-bayi.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi1whIX540JGbcqueU8FZ7VyuG6KrRZLTsUBhbL25DmEYyHuHzJac_x2lx0Mg1F_jir2y9oM3usJlisqmRLPdPQmKaKzAc0LtBu7J2geKGiCCe83ZXGOt0NheJ1Csx21m9S0eQvlHSc_lE/s1600/Telinga-bayi.jpg" /></a></div>
Klo kmren sempat heboh dengan pernyataan tengku wisnu (dan para salafi/wahabi indonesia) yang mengatakan hadits mengadzani bayi itu dloif dan dia tidak dilakukannya, hal ini berbanding terbalik dengan fatwa yang dikeluarkan oleh Lajnah Daimah Arab Saudi yang merupakan rujukan utama salafi, yang mengatakan haditsnya shohih dan "MUSTAHAB" (dianjurkan/disunnahkan) dikerjakan. Berikut fatwanya:  س9: هل من السنة أن يؤذن في أذن الصبي؟ ج9: يستحب أن يؤذن في الأذن اليمنى للمولود وأن يقيم في أذنه اليسرى وذلك حين يولد، لحديث عبيد الله بن أبي رافع عن أبيه رضي الله عنه قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم أذن في أذن الحسن بن علي حين ولدته فاطمة بالصلاة رضي الله عنهما رواه الترمذي وقال: هذا حديث صحيح والعمل عليه - أي: عند العلماء- ورواه أحمد وأبو داود والحاكم والبيهقي وغيرهم. Soal : Apakah mengadzani dan mengiqomahi bayi itu bagian dari sunnah ? Jawab : Dianjurkan/disunnahkan mengadzani pada telinga kanan dan mengiqomahi pada telinga kiri bayi yang baru lahir, berdasarkan hadits ubaidillah bin abi rafi' dari ayahnya berkata : "aku melihat rasulullah SAW mengadzani pada telingan Hasan bin Ali (cucunya) selepas fatimah melahirkannya dgn adzan sholat" (HR. At-Tirmidzi)  beliau berkomentar hadits ini shohih dan para ulama mengamalkannya. diriwayatkan juga Imam Ahmad, Abu Daud, Al-Hakim, Baihaqi, dan selainnya. -- kemudian lajnah daimah mengutip hikmah amalan ini dari ibnul qayyim--- Fatwa lengkapnya silahkan baca : http://www.alifta.net/fatawa/fatawaDetails.aspx?languagename=ar&BookID=3&View=Page&PageNo=1&PageID=15115 Lebih lanjut, bagaimana menurut ulama madzhab?? Umumnya para ulama di dalam mazhab Asy-Syafi’iyah dan Al-Hanabilah menyunnahkan adzan untuk bayi yang baru lahir, yaitu pada telinga kanan dan iqamat dikumandangkan pada telinga kirinya. Selain mazhab Asy-Syafi’iyah, umumnya ulama tidak menyunnahkannya, meski mereka juga tidak mengatakannya sebagai bid’ah. Mazhab Al-Hanafiyah menuliskan masalah adzan kepada bayi ini dalam kitab-kitab fiqih mereka, tanpa menekankannya. Namun mazhab Al-Malikiyah memkaruhkan secara resmi dan mengatakan bahwa adzan pada bayi ini hukumnya bid’ah. Walau pun ada sebagian ulama dari kalangan Al-Malikiyah yang membolehkan juga.[nihayatul Muhtaj jilid 3 hal. 133] 2. Pendapat Umar bin Abdul Aziz Diriwayatkan daam kitab Mushannaf Abdurrazzaq bahwa Umar bin Abdul Aziz apabila mendapatkan kelahiran anaknya, beliau mengadzaninya pada telinga kanan dan mengiqamatinya pada telinga kiri.[Mushannaf Abdurrazzaq, jilid 4 hal. 336] 3. Pendapat Ibnu Qudamah Ibnu Qudamah sebagai salah satu icon ulama mazhab Al-Hanabilah menuliskan tentang masalah ini di dalam kitab fiqihnya yang fenomenal, Al-Mughni. قال بعض أهل العلم: يستحب للوالد ‏أن يؤذن في أذن ابنه حين يولد Sebagian ahli ilmu berpendapat hukumnya mustahab (disukai) bagi seorang ayah untuk mengumandangkan adzan di telinga anaknya ketika baru dilahirkan. [Ibnu Qudamah, jilid 11 hal, 120] Referensi dari berbagai sumber: -rumahfiqih dll. 
-Rofiah adawiyah, September 2014</div>

Klo kmren sempat heboh dengan pernyataan tengku wisnu (dan para salafi/wahabi indonesia) yang mengatakan hadits mengadzani bayi itu dloif...

Imam Syafi'i Membuang Hadits Dloif? (Bantahan)

Diposkan oleh Unknown Label: Telaah di 11:28:00 PM

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhToOSMzZUGZZ5p4Gvt4XL8pswC077Obm8BtZOeZeRoqWeML_rJ-wIuRPKjXEnuKk2ll-1k9luMIgdJCaKQM4czfmZx_xJdE5LXEsejvkOQCQXEkymkUlpsrebv26x1pyQBYvgRhkMUvbg/s1600/CYMERA_20140901_232707.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhToOSMzZUGZZ5p4Gvt4XL8pswC077Obm8BtZOeZeRoqWeML_rJ-wIuRPKjXEnuKk2ll-1k9luMIgdJCaKQM4czfmZx_xJdE5LXEsejvkOQCQXEkymkUlpsrebv26x1pyQBYvgRhkMUvbg/s1600/CYMERA_20140901_232707.jpg" /></a></div>
Ada sebuah artikel yang ditulis oleh seorang ustadz sekaligus mahasiswa S3 Universitas Islam Madinah Saudi Arabia, yaitu Ustadz Musyaffa Ad Darini, Lc., MA. dan dimuat di muslim.or.id yang berjudul "Sikap Imam Asy Syafi’i Terhadap Hadits Lemah", berikut saya kutipkan tulisan lengkapnya:  
 
Imam Asy Syafi’i rahimahullah berkata : 
 
وَجِمَاعُ هَذَا أَنَّهُ لَا يُقْبَلُ إِلَّا حَدِيثٌ ثَابِتٌ كَمَا لَا يُقْبَلُ مِنَ الشُّهُودِ إِلَّا مَنْ عُرِفَ عَدْلُهُ، فَإِذَا كَانَ الْحَدِيثُ مَجْهُولًا أَوْ مَرْغُوبًا عَمَّنْ حَمَلَهُ كَانَ كَمَا لَمْ يَأْتِ؛ لِأَنَّهُ لَيْسَ بِثَابِتٍ 
 
“Kesimpulan dari semua ini, bahwa tidaklah (sebuah hadits) diterima kecuali hadits yang valid, sebagaimana tidaklah para saksi diterima (pesaksiannya) kecuali orang yg dikenal adilnya. Sehingga apabila hadits itu tidak diketahui atau dibenci perawinya, maka seakan hadits itu tidak ada, karena ketidak-validannya” 
 
(kitab Ma’rifat Sunan Wal Atsar, karya Imam Al Baihaqi, 1/180). 
 
Karena sikap seperti inilah Imam Syafi’i dijuluki sebagai “Naashirussunnah” (Pembela Sunnah Nabi). Beliau tidaklah berdalil dengan hadits, kecuali bila hadits tersebut bisa dipertanggung-jawabkan kevalidannya. 
 
Namun sayang banyak dari orang-orang yang mengaku sebagai pengikutnya, bermudah-mudahan dalam berdalil dengan hadits lemah. 
 
Parahnya lagi, bila kita mengatakan kepada mereka bahwa haditsnya lemah, maka langsung saja kita dicap sebagai Wahabi! Wallahul musta’an, tidakkah mereka merenungi perkataan Imam Asy Syafi’i -rahimahullah- di atas?! 
 
Allahu yahdiina wa iyyaahum. 
 
--akhir kutipan-- 
 
Penulis artikel tersebut ingin menggiring pembacanya pada pemahaman bahwasanya Imam Syafi'i seakan akan MEMBUANG dan tidak menggunakan semua hadits Dloif tanpa pandang bulu, apakah memang demikian pengertiannya?. Mari kita bahas satu persatu. 
 
1. Pertentangan 2 hadits shohih dan dloif. 
Dalam konteks qaul Imam syafi'i diatas adalah membahas tentang Naskh wal mansukh dan pertentangan hadits, terbukti Imam Baihaqi dalam kitab Ma’rifat Sunan Wal Atsar itu memberi judul Bab "Bayanu An-Naskh wal Mansukh" dgn sub judul "Ikhtilaful ahadits" (pertentangan hadits-hadits) sehingga penolakan Imam Syafi'i terhadap hadits dhoif itu, apabila bertentangan dg hadits shohih, maka yang dipilih adalah yang lebih shohih dan tidak mempergunakan hadits dloif tsb. 
 
2. Disunnat  
Teks diatas dlam kitab Ma’rifat Sunan Wal Atsar, karya Imam Al Baihaqi telah disunnat atau dipotong (klo gak mau dibilang disembunyikan), sehingga kesimpulan dan pemahamannya salah. saya kutipkan lengkapnya :  
 
قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ : كُلَّمَا احْتُمِلَ حَدِيثَانِ أَنْ يُسْتَعْمَلا مَعًا استعملا معا وَلَمْ يُعَطِّلْ وَاحِدٌ مِنْهُمَا لِلآخَرِ ، فَإِذَا لَمْ يُحْتَمَلِ الْحَدِيثَانِ إِلا الاخْتِلافُ فَلِلاخْتِلافِ فِيهِمَا وَجْهَانِ : أحدهما : أَنْ يَكُونَ أَحَدُهُمَا نَاسِخًا وَالآخَرُ مَنْسُوخًا فَيُعْمَلُ بِالنَّاسِخِ وَيُتْرَكُ الْمَنْسُوخُ ، وَالآخَرُ : أَنْ يَخْتَلِفَا وَلا دِلالَةً على أَيُّهُمَا نَاسِخٌ وَلا أَيُّهُمَا مَنْسُوخٌ ، فَلا نَذْهَبُ إِلَى وَاحِدٍ مِنْهُمَا دُونَ غَيْرِه ، إِلا بِسَبَبٍ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الَّذِي ذَهَبْنَا إِلَيْهِ أَقْوَى مِنَ الَّذِي تَرَكْنَا ، وَذَلِكَ أَنْ يَكُونَ أَحَدُ الْحَدِيثَيْنِ أَثْبَتُ مِنَ الآخَرِ فَنَذْهَبُ إِلَى الأَثْبَتِ ، أَوْ يَكُونُ أَشْبَهُ بِكِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ، أَوْ سُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فِيمَا سِوَى مَا اخْتَلَفَا فِيهِ الْحَدِيثَانِ مِنْ سُنَّتِهِ أَوْ أَوْلَى بِمَا يَعْرِفُ أَهْلُ الْعِلْمِ أَوْ أَصَحُّ فِي الْقِيَاسِ أَوِ الَّذِي عَلَيْهِ الأَكْثَرُ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ،  
وَبِإِسْنَادِهِ قَالَ الشَّافِعِيُّ : وَجِمَاعُ هذَا أَنَّهُ لا يُقْبَلُ إِلا حَدِيثٌ ثَابِتٌ كَمَا لا يُقْبَلُ مِنَ الشُّهُودِ إِلا مَنْ عُرِفَ عَدْلُهُ ، فَإِذَا كَانَ الْحَدِيثُ مَجْهُولا أَوْ مَرْغُوبًا عَمَّنْ حَمَلَهُ كَانَ كَالْمُرْتَابِ لأَنَّهُ لَيْسَ بِثَابِتٍ  
 
Terjemahan bebas : 
Imam Syafii berkata : "jika dapat menggunakan kedua hadits maka pergunakan keduanya jangan menolak salahsatunya, tapi jika kedua hadits itu bertentangan, maka ada dua kemungkinan; yang pertama adalah salahsatu hadits tersebut nasikh (menghapus) sedangkan yang hadits satunya mansukh (dihapus). Yang kedua; yaitu jika pertentangan itu tidak menunjukkan nasik-mansukh maka kami tidak mempergunakan salahsatunya kecuali hadits itu lbh kuat daripada yang kami tinggalkan, demikian halnya jika ada salahsatu diantara kedua hadits itu yang lebih tsabit (valid) maka kami mempergunakan yang lebih tsabit tsb atau yang mencocoki Al-Quran dan sunnah rasulullah SAW, sama halnya kalo bertentangan dgn sunnah nabi, atau lebh mengutamakan yang diketahui oleh ahlul ilmi (ulama) atau lebih sah dalam qiyas, atau yang lebh banyak diriwayatkan dari sahabat nabi SAW." 
Imam Syafi'i melanjutkan: "Kesimpulan dari semua ini, bahwa tidaklah (sebuah hadits) diterima kecuali hadits yang valid, sebagaimana tidaklah para saksi diterima (pesaksiannya) kecuali orang yg dikenal adilnya. Sehingga apabila hadits itu tidak diketahui atau dibenci perawinya, maka seakan hadits itu tidak ada, karena ketidak-validannya." 
 
Kitab Online : <a data-sigil="MLinkshim" data-store="{"dest_uri":"http:\/\/library.islamweb.net\/hadith\/display_hbook.php?bk_no=684&pid=336087&hid=63","logging_uri":"\/si\/ajax\/l\/render_linkshim_log\/?u=http\u00253A\u00252F\u00252Flibrary.islamweb.net\u00252Fhadith\u00252Fdisplay_hbook.php\u00253Fbk_no\u00253D684\u002526pid\u00253D336087\u002526hid\u00253D63&h=rAQGj3ZwP&render_verification=0&enc&d"}" href="http://lm.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Flibrary.islamweb.net%2Fhadith%2Fdisplay_hbook.php%3Fbk_no%3D684%26pid%3D336087%26hid%3D63&h=rAQGj3ZwP&s=1" style="background-color: white; color: #576b95; cursor: pointer; font-family: Roboto, 'Droid Sans', Helvetica, sans-serif; font-size: 16px; line-height: 20px; text-decoration: none;" target="_blank">http://library.islamweb.net/hadith/display_hbook.php?bk_no=684&pid=336087&hid=63</a> 
 
nah jelas, disana bahwa Imam Syafii ingin menjelaskan kepada kita kalo ada hadits dhoif bertentangan dgn hdits shohih, maka pilihlah yang lebih shohih, bukan ansih membuang hadits dloif (seperti hadits maudlu') jika tidak bertentangan dengan yg lebih shohih atau alquran. 
 
3. Imam Syafii dan Hadits Dloif.  
Imam Syafi’i sendiri menggunakan hadits mursal, apabila dalam suatu masalah ia tidak menemukan hadits lainnya. 
Padahal ia berpendapat, bahwa hadits mursal itu dhaif.  
 
Silahkan rujuk: 
az-Zarkasyi Kitab an-Nukat 'ala Muqaddimah Ibnis-Shalah (1/479) 
An-Nawawi Kitab Al-Majmu' fi syarhil muhadzdzab (1/61) 
As-Sakhawi kitab Fathul Mughits (1/80,142 dan 268) 
 
Imam Nawawi Asy-Syafi'i juga menambahkan  
 
وقد قدمنا اتفاق العلماء على العمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال دون الحلال والحرام 
 
“Telah kami jelaskan kesepakatan para ulama mengenai bolehnya beramal dengan hadits dha’if dalam Fadha’il A’mal (keutamaan amal), bukan masalah halal dan haram.” (Al-Majmu’ (3/226) 
 
قال الحافظ في تبيين العجب بما ورد في فضل رجب (23) :" اشتهر أن أهل العلم يتسامحون في إيراد الأحاديث في الفضائل وإن كان فيها ضعف، ما لم تكن موضوعة. 
 
Ibnu Hajar Al-Asqolani Asy-Syafi'i mengatakan dalam kitab Tabyiinul ‘Ajab bima Warada fi Fadhli Rajab (hlm 23) “Telah masyhur bahwa Ahli Ilmu (ulama) saling toleransi dlm hadits2 tentang fadhoil amal meskipun di dalamnya ada kelemahan selama tidak sampai maudhu’.”  
 
Saya kira sudah jelas tentang pembahasan ini, bahwa Imam Syafi'i tidak serta merta menolak dan membuang hadits dloif bahkan menggunakannya, demikian juga ulama lainnya memperbolehkan mengamalkan hadits dloif dalam fadloilul amal.  
 
Wallahu A'lam bisshowab.. 
Mari kita tidur besok kerja lagi.. <i class="img sp_z0qt76Lx04N sx_8a735e" style="-webkit-user-select: none; background-color: white; background-image: url(https://fbstatic-a.akamaihd.net/rsrc.php/v2/yd/r/MM0s_GBhFd5.png); background-position: -68px -209px; background-repeat: no-repeat; background-size: auto; border: 0px; display: inline-block; font-family: Roboto, 'Droid Sans', Helvetica, sans-serif; font-size: 16px; height: 16px; line-height: 20px; vertical-align: top; width: 16px;"> 
<div>
 </div>

Ada sebuah artikel yang ditulis oleh seorang ustadz sekaligus mahasiswa S3 Universitas Islam Madinah Saudi Arabia, yaitu Ustadz Musyaffa A...