TAWASUL DAN ZIARAH KUBUR ITU TIDAK SYIRIK

Diposkan oleh Unknown Label: Tawasul di 11:46:00 PM

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimc90lY1VF3EfAWyy7QfZhBuGJgocsqAdlitIfSwcWEYQV_dmlcd2CU8yje9ey6KCNlF4ASVukZP5h3CfsM2n4U-pT3Q3BjAlHNbyDRUcM2KkEgEZg-kBr8Sfe42-vO8gVhss0pDtZjFQ/s1600/tawasul1.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="94" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimc90lY1VF3EfAWyy7QfZhBuGJgocsqAdlitIfSwcWEYQV_dmlcd2CU8yje9ey6KCNlF4ASVukZP5h3CfsM2n4U-pT3Q3BjAlHNbyDRUcM2KkEgEZg-kBr8Sfe42-vO8gVhss0pDtZjFQ/s320/tawasul1.jpg" width="320" /></a></div>
Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam bersabda dalam hadits yang diriwayatkan dari Abu Hurairah bahwa Nabi Musa berdoa : " رَبِّ أَدْنِنِيْ مِنَ الأَرْضِ الْمُقَدَّسَةِ رَمْيَةً بِحَجَرٍ". Maknanya: "Ya Allah dekatkanlah aku ke Tanah Bayt al Maqdis meskipun sejauh lemparan batu". Kemudian Rasulullah bersabda : "وَاللهِ
 لَوْ أَنِّيْ عِنْدَهُ لَأَرَيْتُكُمْ قَبْرَهُ إِلَى جَنْبِ الطَّرِيْقِ 
عِنْدَ الكَثِيْبِ الأَحْمَرِ" أخرجه البخاريّ ومسلم Maknanya : 
"Demi Allah, jika aku berada di dekat kuburan Nabi Musa niscaya akan aku
 perlihatkan kuburannya kepada kalian di samping jalan di daerah al 
Katsib al Ahmar" (H.R. al Bukhari dan Muslim) Faedah Hadits: 
Tentang hadits ini al Hafizh Waliyyuddin al 'Iraqi berkata dalam 
kitabnya “Tharh at-Tatsrib”: "Dalam hadits ini terdapat dalil kesunnahan
 untuk mengetahui kuburan orang-orang yang saleh untuk berziarah ke sana
 dan memenuhi hak-haknya". Dan telah menjadi tradisi di kalangan para
 ulama Salaf dan Khalaf bahwa ketika mereka menghadapi kesulitan atau 
ada keperluan mereka mendatangi kuburan orang-orang saleh untuk berdoa 
di sana dan mengambil berhaknya dan setelahnya permohonan mereka 
dikabulkan oleh Allah. Al Imam asy-Syafi’i ketika ada hajat yang ingin 
dikabulkan seringkali mendatangi kuburan Abu Hanifah dan berdoa di sana 
dan setelahnya dikabulkan doanya oleh Allah. Abu ‘Ali al Khallal 
mendatangi kuburan Musa ibn Ja’far. Ibrahim al Harbi, al Mahamili 
mendatangi kuburan Ma’ruf al Karkhi sebagaimana diriwayatkan oleh al 
Hafizh al Khathib al Baghdadi dalam kitabnya “Tarikh Baghdad”. Karena 
itu para ahli hadits seperti al Hafizh Syamsuddin Ibn al Jazari 
mengatakan dalam kitabnya 'Uddah al Hishn al Hashin : "وَمِنْ مَوَاضِعِ إِجَابَةِ الدُّعَاءِ قُبُوْرُ الصَّالِـحِيْنَ". "Di antara tempat dikabulkannya doa adalah kuburan orang-orang yang saleh ". 
 Al
 Hafizh Ibn al Jazari sendiri sering mendatangi kuburan Imam Muslim ibn 
al Hajjaj, penulis Sahih Muslim dan berdoa di sana sebagaimana 
disebutkan oleh Syekh Ali al Qari dalam Syarh al Misykat. HIKAYAH NAFISAH (KISAH TELADAN) Al
 Hafizh Abdurrahman ibn al Jawzi menyebutkan sebuah kisah dalam kitabnya
 “Al Wafa bi Ahwal al Mushthafa” –kisah ini juga dituturkan oleh al 
Hafizh adl-Dliya' al Maqdisi - bahwa Abu Bakr al Minqari berkata: 
"Adalah aku, ath-Thabarani dan Abu asy-Syaikh berada di Madinah. Kami 
dalam suatu keadaan dan kemudian rasa lapar melilit perut kami, pada 
hari itu kami tidak makan. Ketika tiba waktu Isya', aku mendatangi makam
 Rasulullah dan mengadu: “Yaa Rasulallah, al Juu’ al Juu’ (Wahai 
Rasulullah! lapar...lapar)”, lalu aku kembali. Abu as-Syaikh berkata 
kepadaku: "Duduklah, (mungkin) akan ada rizqi atau (kalau tidak, kita 
akan) mati". Abu Bakr melanjutkan kisahnya: "Kemudian aku dan Abu 
asy-Syaikh beranjak tidur sedangkan ath-Thabarani duduk melihat sesuatu.
 Tiba-tiba datanglah seorang 'Alawi (sebutan bagi orang yang memiliki 
garis keturunan dengan Ali dan Fatimah) lalu ia mengetuk pintu dan 
ternyata ia ditemani oleh dua orang pembantu yang masing-masing membawa 
panci besar yang di dalamnya ada banyak makanan. Maka kami duduk lalu 
makan. Kami mengira sisa makanan akan diambil oleh pembantu itu, tapi 
ternyata ia meninggalkan kami dan membiarkan sisa makanan itu ada pada 
kami. Setelah kami selesai makan, 'Alawi itu berkata: "Wahai kaum, 
apakah kalian mengadu kepada Rasulullah?, sesungguhnya aku tadi mimpi 
melihat beliau dan beliau menyuruhku untuk membawakan sesuatu kepada 
kalian". Dalam kisah ini, secara jelas dinyatakan bahwa menurut 
mereka, mendatangi makam Rasulullah untuk meminta pertolongan (al 
Istighotsah) adalah boleh dan baik. Siapapun mengetahui bahwa mereka 
bertiga (terutama, ath-Thabarani, seorang ahli hadits kenamaan) adalah 
ulama–ulama besar Islam. Kisah ini dinukil oleh para ulama termasuk 
ulama madzhab Hanbali dan lainnya. Mereka ini di mata ummat Islam adalah
 Muwahhidun (Ahli Tauhid), bahkan merupakan tokoh-tokoh besar di 
kalangan para Ahli Tauhid, sedangkan di mata para anti tawassul mereka 
dianggap sebagai ahli bid’ah dan syirik. Padahal kalau mau ditelusuri, 
peristiwa-peristiwa semacam ini sangatlah banyak.

Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam bersabda dalam hadits yang diriwayatkan dari Abu Hurairah bahwa Nabi Musa berdoa : " رَبِّ أَ...

SYI'AH MENGHARAMKAN MAKAN KELINCI

Diposkan oleh Unknown Label: Telaah di 7:19:00 PM

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiq9Kazgurvm1ItlTOtDxLDm5p4nlSEVg2ZGr_PLLZqE2AmOVAMGraLRXO1O-kYnPHL05udjGx_bg33NH1yOkYGZlWtXonkNeYJvreJWCse8zeekLqFKmegj7A6mvAou1uJBWm0gC2X7KQ/s1600/kelinci.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiq9Kazgurvm1ItlTOtDxLDm5p4nlSEVg2ZGr_PLLZqE2AmOVAMGraLRXO1O-kYnPHL05udjGx_bg33NH1yOkYGZlWtXonkNeYJvreJWCse8zeekLqFKmegj7A6mvAou1uJBWm0gC2X7KQ/s1600/kelinci.jpg" /></a></div>
Kutipan dari beberapa kitab Syiah yang mengharamkan Kelinci krena dianggap najis: Syekh Muhammad Hasan An-Najfi dlm Kitab jawahirul kalam: لا خلاف بل الإجماع بقسميه في أنه يحرم الأرنب و الضّب و الحشرات كلها " جواهر الكلام : 36 / 296 . Syekh Mufid dlm Muqni'ah : " و لا يؤكل الأرنب فانه مسخ نجس " المُقنعة : 578 . Sayyid Murtadlo dlm Rasail Murtadlo : 
 " لحم الأرنب حرام عند أهل البيت ( عليهم السلام ) و قد وردت روايات كثيرة
 بذلك ولا خلاف بين الشيعة الإمامية فيه ، والأرنب عندهم نجس لا يستباح 
صوفه " رسائل المرتضى : 1 / 293 . Ibnu Idris Al-Hilli dlm As-Sarair : " … فلا فرق بين الذئب و الأسد ، و بين الأرنب و الثعلب " السرائر : 222 . Muhaqqiq kitab Al-Halli mengatakan : " و يُحرم الأرنب و الضّب " شرائع الإسلام : 4 / 750 . Sedangkan
 dasar mereka mengharamkan memakan kelinci ini berdasarkan beberapa 
hadits yang mereka riwayatkan dlm kitab2 Syiah itu sendiri, sbb: قال
 الإمام علي بن أبي طالب ( عليه السَّلام ) : " سألت رسول الله ( صلَّى 
الله عليه و آله ) عن المُسُوخ [3] فقال : هم ثلاثة عشر : الفيل ، و الدّب ،
 و الخنزير ، و القرد ، و الجِرِّيث ، و الضّب ، و الوَطْواط ، و الدَعموص،
 و العقرب ، و العنكبوت ، و الأرنب ، … ـ إلى آخر الحديث ـ " . عن
 علي بن جعفر ، عن أخيه موسى بن جعفر ( عليه السَّلام ) : " المُسُوخ ثلاثة
 عشر : الفيل ، و الدّب ، و الأرنب ، و العقرب ، و الضّب ، و العنكبوت ، و 
الدعموص ، و الجري ، و الوطواط ، و القرد ، و الخنزير ، ـ إلى أن قال ـ … و
 أما الأرنب فكانت امرأة قذرة لا تغتسل من حيض و لا جنابة و لا غير ذلك … "
 . قال
 الإمام جعفر بن محمد الصادق ( عليه السَّلام ) في حديث طويل : " … و حرّم 
اللهُ عَزَّ و جَلَّ و رَسُولُه ( صلَّى الله عليه و آله ) المُسُوخَ 
جميعها " . و
 قال الإمام علي بن موسى الرضا ( عليه السَّلام ) : " و حرّم الأرنب لأنها 
بمنزلة السنور و لها مخاليب كمخاليب السنور و سباع الوحش ، فجرت مجراها مع 
قذرها في نفسها و ما يكون منها من الدم كما يكون من النساء لأنها مَسْخ 
 
Sedangkan para ulama Sunni (Ahlussunnah Wal Jama'ah)  MENGHALALKAN memakan Kelinci, berdasarkan hadits Bukhory dan Muslim berikut ini: 
 
 الأرنب من الحيوانات التي يجوز أكلها ؛ لما روى البخاري (5535) ومسلم 
(1953) عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه أنه صاد أرنباً ، وأتي بها 
أبا طلحة (فَذَبَحَهَا فَبَعَثَ بِوَرِكِهَا وَفَخِذَيْهَا إِلَى رَسُولِ 
اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَأَتَيْتُ بِهَا رَسُولَ 
اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَبِلَهُ) . 
 قال النووي رحمه الله : " وَأَكْل الْأَرْنَب حَلَال عِنْد مَالِك وَأَبِي
 حَنِيفَة وَالشَّافِعِيّ وَأَحْمَد وَالْعُلَمَاء كَافَّة , إِلَّا مَا 
حُكِيَ عَنْ عَبْد اللَّه بْن عَمْرو بْن الْعَاصِ وَابْن أَبِي لَيْلَى 
أَنَّهُمَا كَرِهَاهَا . دَلِيل الْجُمْهُور هَذَا الْحَدِيث مَعَ 
أَحَادِيث مِثْله , وَلَمْ يَثْبُت فِي النَّهْي عَنْهَا شَيْء " انتهى من 
"شرح مسلم للنووي" . 
(Syarah/Komentar) Imam Nawawi mengatakan : Memakan kelinci adalah HALAL menurut Imam Malik, Imam Abu Hanifah, Imam Syafi'i, dan Ahmad bin Hanbal, serta Ulama' Kuffah, kecuali seperti apa yang diceritakan dari Abdullah bin Umar bin 'Ash dan Ibnu Abi Laili bahwasanya mereka berdua memakruhkannya. Dalil jumhur ulama menggunakan hadits ini dan hadits semisalnya, dan tidak terdapat pelarangan memakan kelinci. (Syarah Muslim) 
 وجاء في الموسوعة الفقهية (5/134) : " الأرنب حلال
 أكلها عند الجمهور ، وقد صح عن أنس أنه قال : ... وذكروا الحديث المتقدم 
... ، وعن محمد بن صفوان (أو صفوان بن محمد) أنه قال : (صدت أرنبين 
فذبحتهما بمروة , فسألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فأمرني بأكلهما) ، ثم
 إنها من الحيوان المستطاب , وليست ذات ناب تفترس به , ولم يرد نص بتحريمها
 , .. وقد أكلها سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه ورخص فيها أبو سعيد الخدري 
وعطاء وابن المسيب والليث وأبو ثور وابن المنذر " انتهى . 
Dalam kitab Al-Mausu'ah Al-Fiqhiyah dijelaskan : menurut Jumhur Ulama' kelinci halal dimakan... - menyebutkan hadits diatas - ... dan dari muhammad bin shufyan sesungguhnya berkata :"saya memburu kelinci2 dan marwah menyembelihnya, maka saya bertanya kpada rasulallah, beliau memerintahkanku untuk memakannya..... said bin abi waqash juga telah memakannya, dan abu sa'id al-khudry, atha', ibnul musayyab, laits, abu tsur dan ibnu mundzir merukhkshohnya. selesai

Kutipan dari beberapa kitab Syiah yang mengharamkan Kelinci krena dianggap najis: Syekh Muhammad Hasan An-Najfi dlm Kitab jawahirul kalam:...

HEWAN YANG BISA HAID

Diposkan oleh Unknown Label: umum di 3:00:00 PM

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhlHsDpg1n5ILnr4cAIFoCu1QTwSpPhsMuex-82ikh7Wb7ObGVZa3_uZ8zjRqSpy1M3AY9pJC_ULlcz3BRZ21NwcwJ2VYZF_pRaNqFNWw6ld5oo28M6CqOvVkTycltIXu7izJF8qUCmWVQ/s1600/Masalah+Haid.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhlHsDpg1n5ILnr4cAIFoCu1QTwSpPhsMuex-82ikh7Wb7ObGVZa3_uZ8zjRqSpy1M3AY9pJC_ULlcz3BRZ21NwcwJ2VYZF_pRaNqFNWw6ld5oo28M6CqOvVkTycltIXu7izJF8qUCmWVQ/s1600/Masalah+Haid.jpg" /></a></div>
FYI : dlm kitab Ghidza' al-Albab fi Syarh Mandhumat al-Adab - Muhammad bin Ahmad bin Salim al-Safarini, mengatakan bahwa para ulama menyebutkan ada 8 hewan yang bisa haid: وقد ذكر العلماء أن اللواتي تحيض من الحيوانات ثمانية : المرأة ، والضبع ، والخفاش ، والأرنب ، والكلبة ، والفرس ، والناقة ، والوزغ . Perempuan, hyena, kelelawar, kelinci, anjing, dan kuda, unta, dan Cicak (tokek?) <span id=".reactRoot[60].[1][4][1]{comment597073736978124_597243540294477}.0.[1].0.[1].0.[0].[0][2].0.[3]" style="background-color: #edeff4; color: #333333; font-family: 'lucida grande', tahoma, verdana, arial, sans-serif; font-size: 11px; line-height: 14px; text-align: left;"> <a href="http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=44&ID=530">SUmber Klik disini </a>

FYI : dlm kitab Ghidza' al-Albab fi Syarh Mandhumat al-Adab - Muhammad bin Ahmad bin Salim al-Safarini, mengatakan bahwa para ulama me...

PERJALANAN HADITS [KOMENTAR IBNU TAIMIYAH]

Diposkan oleh Unknown Label: Salafi di 12:04:00 PM

Pelajaran penting dan berharga dari Ibnu Taimiyah: بَلْ الَّذِينَ كَانُوا قَبْلَ جَمْعِ هَذِهِ الدَّوَاوِينِ أَعْلَمُ بِالسُّنَّةِ مِنْ الْمُتَأَخِّرِينَ بِكَثِيرِ ؛ لِأَنَّ كَثِيرًا مِمَّا بَلَغَهُمْ وَصَحَّ عِنْدَهُمْ قَدْ لَا يَبْلُغُنَا إلَّا عَنْ مَجْهُولٍ ؛ أَوْ بِإِسْنَادِ مُنْقَطِعٍ ؛ أَوْ لَا يَبْلُغُنَا بِالْكُلِّيَّةِ فَكَانَتْ دَوَاوِينُهُمْ صُدُورَهُمْ الَّتِي تَحْوِي أَضْعَافَ مَا فِي الدَّوَاوِينِ وَهَذَا أَمْرٌ لَا يَشُكُّ فِيهِ مَنْ عَلِمَ الْقَضِيَّةَ "Bahkan mereka yang hidup sebelum penulisan kitab-kitab (hadits) ini, mereka jauh lebih paham tentang Sunnah daripada generasi belakangan (mutaakhirin), karena banyak riwayat yang sampai kepada mereka dengan jalur shahih adakalanya tidak sampai kepada kita kecuali melewati perawi majhul atau dengan sanad yang terputus (munqathi') atau bahkan tidak sampai sama sekali. Dahulu, tempat penampungan mereka adalah dada-dada (hafalan) mereka yang mampu menampung berkali-kali lipat daripada kitab-kitab yang ada. Ini merupakan perkara yang tidak diragukan lagi menurut orang yang memahami permasalahan." (Majmu' Fatawa 4/285 Maktabah Syamilah)

Pelajaran penting dan berharga dari Ibnu Taimiyah: بَلْ الَّذِينَ كَانُوا قَبْلَ جَمْعِ هَذِهِ الدَّوَاوِينِ أَعْلَمُ بِالسُّنَّةِ مِنْ ال...

BOLEH MENGAMALKAN RIWAYAT ANAS "DOA BULAN RAJAB"

Diposkan oleh Unknown Label: Telaah di 11:59:00 AM

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiS-2xavfBNfN0KrZfRhcECNnZzED1ISTlkVzBgxutH8tetrNXHo3u6HDGGzf5wibmNXZxVgvZqdbEnXgkN68dB7sVQnT5h4Gi-OLk9zbPf_IPoPGZ958sjyb1JbjxxiKuubh93_HlzteM/s1600/Doa+Bulan+Rajab+Dan+Kelebihan+Bulan+Rajab.gif" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiS-2xavfBNfN0KrZfRhcECNnZzED1ISTlkVzBgxutH8tetrNXHo3u6HDGGzf5wibmNXZxVgvZqdbEnXgkN68dB7sVQnT5h4Gi-OLk9zbPf_IPoPGZ958sjyb1JbjxxiKuubh93_HlzteM/s1600/Doa+Bulan+Rajab+Dan+Kelebihan+Bulan+Rajab.gif" /></a></div>
1 - نــص الــحــديــث : 
جاء في مسند الإمام أحمد (1/259) : 
 
حدثنا عبد الله ، حدثنا عبيد الله بن عمر ، عن زائدة بن أبي الرقاد ، عن زياد النميري ، عن أنس بن مالك قال : كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخل رجب قال : اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبارك لنا في رمضان وكان يقول : ليلة الجمعة غراء ويومها أزهر . 
 
 
Menceritakan kepada kami Abdullah, Ubaidullah bin Umar, dari Zaidah bin 
Abi ar-Raaqod, dari Ziyad an-Numairi, dari Anas bin Malik berkata ia, 
Adalah Nabi shallallohhu ‘alaihi wasallam apabila masuk bulan Rajab, 
beliau berdo’a ; “Ya Alloh berkahilah kami dibulan Rajab dan Sya’ban dan
 sampaikanlah kami kepada Bulan Ramadhan. Kemudian beliau berkata, “Pada
 malam jumatnya ada kemuliaan, dan siangnya ada keagungan. 
 
2- تخريج الحديث : 
رواه ابن السني في عمل اليوم والليلة (659) من طريق ابن منيع ، حدثنا عبيد الله بن عمر القواريري به . 
والبيهقي في شعب الإيمان (3/375) من طريق ابي عبد الله الحافظ ، انا أبو بكر محمد بن المؤمل ، نا الفضل بن محمد الشعراني ، عن القواريري به . 
 
وأبو نعيم في الحلية (6/269) من طريق حبيب بن الحسن وعلي بن هارون قالا : ثنا يوسف القاضي ، ثنا محمد بن أبي بكر ، ثنا زائدة بن أبي الرقاد به . 
 
والبزار في مسنده ( مختصر زوائد البزار للحافظ 1/285، 402) من طريق أحمد بن مالك القُشيري عن زائدة به . 
 
والحديث في إسناده علتان : 
1 – زائدة بن أبي الرقاد . 
قال أبو حاتم : يحدث عن زياد النُميري عن أنس أحاديث مرفوعة منكرة ، ولا ندري منه أو من زياد ، ولا أعلم روى عن غير زباد فكنا نعتبر بحديثه . 
وقال البخاري : منكر الحديث . 
وقال أبو داود : لا أعرف خبره . 
وقال النسائي : لا أدري من هو . 
وقال الذهبي في ديوان الضعفاء : ليس بحجة . 
وقال ابن حجر : منكر الحديث . 
 
2 – زياد بن عبد الله النُميري البصري . 
قال يحيى بن معين : ضعيف الحديث . 
وقال أبو حاتم : يكتب حديثه ، ولا يحتج به . 
وقال أبو عبيد الآجري : سألت ابا داود عنه فضعفه . 
وقال ابن حبان في المجروحين : منكر الحديث ، يروي عن أنس أشياء لا تشبه حديث الثقات ، لا يجوز الاحتجاج به . 
وقال الدارقطني : ليس بالقوي . 
وقال ابن حجر : ضعيف . 
 
3 – كلام أهل العلم على الحديث : 
- قال البيهقي في شعب الإيمان (3/375) : تفرد به زياد النميري وعنه زائدة بن أبي الرقاد قال البخاري : زائدة بن أبي الرقاد عن زياد النميري منكر الحديث . 
- وقال النووي في الأذكار ( ص 274) : وروينا في حلية الأولياء بإسناد فيه ضعف . 
- وقال الذهبي في ميزان الاعتدال (3/96) عند ترجمة زائدة وذكر الحديث : أيضا ضعيف . 
- وقال الهيثمي في مجمع الزوائد (2/165) : رواه البزار وفيه زائدة بن أبي الرقاد قال البخاري منكر الحديث وجهله جماعة . 
- وقال أيضا (3/140) : رواه البزار والطبراني في الأسط ، وفيه زائدة بن أبي الرقاد وفيه كلام وقد وثق . 
- وقال ابن علان في الفتوحات الربانية (4/335) نقلا عن الحافظ ابن حجر : قال الحافظ : حديث غريب أخرجه البزار وأخرجه أبو نعيم . 
- وقال أحمد البنا في بلوغ الأماني (9/231) : وفي حديث الباب زياد النميري أيضا ضعيف ، وأورده السيوطي في الجامع الصغير وعزاه إلى للبيهقي في شعب الإيمان وابن عساكر ، وأشار إلى ضعفه ، وله طرق أخرى يقوي بعضها بعضا . 
ولم يذكر ما هي هذه الطرق ؟؟؟ 
والحديث ليس له إلا طريق زائدة فقط . 
- وقال أحمد شاكر في تخريجه للمسند (4/100-101 ح 2346) : إسناده ضعيف . 
- وقال الشيخ شعيب الأرنؤوط في تخريجه لمسند الإمام أحمد (4/180 ح 2346) : إسناده ضعيف . 
- وقال العلامة الألباني في تخريجه للمشكاة (1/432 ح 1369) : وعزاه في الجامع الصغير للبيهقي في " الشعب " ، وتعقبه المناوي بقوله : وظاهر صنيع المصنف أن مخرجه رواه وأقره ، وليس كذلك ، بل عقبه البيهقي بما نصه : ... ونقل كلام البيهقي الذي ذكرناه آنفا . 
- وقال الدكتور عامر حسن صبري في زوائد عبد الله بن أحمد بن حنبل في المسند ( ص198) : إسناده ضعيف . 
 
 
Nb : para ulama menghukumi Dhoif hadits ini. 
 
 
4 – فــــوائـــد مــتــمــة للبحث : 
Faidah Hadits ini. 
Meskipun di dihukumi dloif oleh banyak Ahli Hadits, tapi masih bisa diamalkan, karena pada dasarnya diperbolehkan berdo'a apa saja dan berbentuknya (asal tidak doa jelek) . Mengenai hadits riwayat Anas tersebut diatas, Al-Manawi dlm Kitab Faidlul Qadir (5/131) mengutip pendapat Ibnu Rajab: 
 
  – قال المناوي في فيض القدير (5/131) :  
قال
 ابن رجب : فيه دليل ندب الدعاء بالبقاء إلى الأزمان الفاضلة لإدراك 
الأعمال الصالحة فيها فإن المؤمن لا يزيده عمره إلا خيرا .ا.هـ. 
Ibnu
 Rajab berkata : hadits ini menjadi dalil dianjurkannya berdoa pada 
waktu2 yang mempunyai keutamaan, untuk mewujudkan amal2 sholeh 
didalamnya, maka sesungguhnya orang2 mukmin tidak bertambah Umurnya 
kecuali dengan kebaikan. selesai. 
 
وقال أحمد البنا في بلوغ الأماني (9/231) : 
دعاء النبي صلى الله عليه وسلم بالبركة في هذه الأشهر الثلاثة يدل على فضلها . وفي تخصيص رمضان بالدعاء منفردا وعدم عطفه على رجب وشعبان دلالة على زيادة فضله .ا.هـ. 
 
Ahmad Albana mengakatan dlm kitab Bulughul Amani,  doa Nabi Muhammad SAW dg berkah bulan-bulan tersebut menunjukkan keutamaannya. Dan mengkhususkan bulan ramadhan dgn doa tersendiri tanpa mengaitkannya dgn bulan rajab dan sya'ban itu menunjukkan atas tanbahan keutamaannya. Selesai

1 - نــص الــحــديــث : جاء في مسند الإمام أحمد (1/259) : حدثنا عبد الله ، حدثنا عبيد الله بن عمر ، عن زائدة بن أبي الرقاد ، عن زياد ال...

PERINGATAN MAULID NABI

Diposkan oleh Unknown Label: Sejarah Islam di 11:41:00 AM

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgvaG8lEOjKl4PWxddrmm9coqOWGATOLdiJl71Tfc8T0Enwxz2Lv94_2AbVjT9zJ8V22E9DgU0AcgxGSKRdU8IIyTvNWmvOadCg9Fn67U7WKWbDTpVZ4Shw_vWkGW4bRqYErVcDZm0ZkXg/s1600/maulid-nabi.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="238" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgvaG8lEOjKl4PWxddrmm9coqOWGATOLdiJl71Tfc8T0Enwxz2Lv94_2AbVjT9zJ8V22E9DgU0AcgxGSKRdU8IIyTvNWmvOadCg9Fn67U7WKWbDTpVZ4Shw_vWkGW4bRqYErVcDZm0ZkXg/s320/maulid-nabi.jpg" width="320" /></a></div>
PERINGATAN MAULID NABI (Lengkap Dengan Bantahan Terhadap Kaum Yang Mengharamkannya)

Sejarah Peringatan Maulid Nabi

Peringatan Maulid Nabi pertama kali dilakukan oleh raja Irbil 
(wilayah Irak sekarang), bernama Muzhaffaruddin al-Kaukabri, pada awal 
abad ke 7 hijriyah. Ibn Katsir dalam kitab Tarikh berkata: 
“Raja Muzhaffar mengadakan peringatan maulid Nabi pada bulan Rabi’ul 
Awwal. Beliau merayakannya secara besar-besaran. Beliau adalah seorang 
pemberani, pahlawan, alim dan seorang yang adil -semoga Allah 
merahmatinya-”.

Dijelaskan oleh Sibth (cucu) Ibn al-Jauzi bahwa dalam 
peringatan tersebut  raja al-Muzhaffar mengundang seluruh rakyatnya dan 
seluruh para ulama dari berbagai disiplin ilmu, baik ulama fiqh, ulama 
hadits, ulama kalam, ulama ushul, para ahli tasawwuf dan lainnya. Sejak 
tiga hari sebelum hari pelaksanaan beliau telah melakukan berbagai 
persiapan. Ribuan kambing dan unta disembelih untuk hidangan para tamu 
yang akan hadir dalam perayaan Maulid Nabi tersebut.

Segenap para ulama saat itu membenarkan dan menyetujui apa yang 
dilakukan oleh raja al-Muzhaffar tersebut. Mereka semua mengapresiasi 
dan menganggap baik perayaan maulid Nabi yang digelar untuk pertama 
kalinya itu. Ibn Khallikan dalam kitab Wafayat al-A’yan  menceritakan bahwa al-Imam al-Hafizh
 Ibn Dihyah datang dari Maroko menuju Syam untuk selanjutnya menuju 
Irak, ketika melintasi daerah Irbil pada tahun 604 H, beliau mendapati 
Raja al-Muzhaffar, raja Irbil tersebut sangat besar perhatiannya 
terhadap perayaan Maulid Nabi. Oleh karenanya al-Hafzih Ibn Dihyah kemudian menulis sebuah buku tentang Maulid Nabi yang diberi judul “at-Tanwir Fi Maulid al-Basyir an-Nadzir”. Karya ini kemudian beliau hadiahkan kepada raja al-Muzhaffar.

Para ulama, semenjak masa raja al-Muzhaffar dan masa sesudahnya 
hingga sampai sekarang ini menganggap bahwa perayaan maulid Nabi adalah 
sesuatu yang baik. Jajaran para ulama terkemuka dan Huffazh al-Hadits  telah menyatakan demikian. Di antara mereka seperti al-Hafizh Ibn Dihyah (abad 7 H), al-Hafizh al-'Iraqi (W 806 H), Al-Hafizh Ibn Hajar al-'Asqalani (W 852 H), al-Hafizh as-Suyuthi (W 911 H), al-Hafizh as-Sakhawi (W 902 H), Syekh Ibn Hajar al-Haitami (W 974 H), al-Imam an-Nawawi (W 676 H), al-Imam al-‘Izz
 ibn 'Abd as-Salam (W 660 H), mantan mufti Mesir; Syekh Muhammad Bakhit 
al-Muthi'i (W 1354 H), Mantan Mufti Bairut Lebanon; Syekh Mushthafa Naja
 (W 1351 H) dan masih banyak lagi para ulama besar yang lainnya. Bahkan al-Imam as-Suyuthi menulis karya khusus tentang maulid yang berjudul “Husn al-Maqsid Fi ‘Amal al-Maulid”.
 Karena itu perayaan maulid Nabi, yang biasa dirayakan di bulan Rabi’ul 
Awwal menjadi tradisi ummat Islam di seluruh belahan dunia, dari masa ke
 masa dan dalam setiap generasi ke generasi.

Hukum Peringatan Maulid Nabi

Peringatan Maulid Nabi Muhammad yang dirayakan dengan membaca 
sebagian ayat-ayat al-Qur’an dan menyebutkan sebagian sifat-sifat nabi 
yang mulia, ini adalah perkara yang penuh dengan berkah dan kebaikan 
kebaikan yang agung. Tentu jika perayaan tersebut terhindar dari 
bid’ah-bid’ah sayyi-ah yang dicela oleh syara’.

Sebagaimana dijelaskan di atas bahwa perayaan Maulid Nabi mulai 
dilakukan pada permulaan abad ke 7 H. Ini berarti kegiatan ini tidak 
pernah dilakukan oleh Rasulullah, para sahabat dan generasi Salaf. Namun
 demikian tidak berarti hukum perayaan Maulid Nabi dilarang atau sesuatu
 yang haram. Karena segala sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh 
Rasulullah atau tidak pernah dilakukan oleh para sahabatnya belum tentu 
bertentangan dengan ajaran Rasulullah sendiri. Para ulama menggolongkan 
perayaan Maulid Nabi sebagai bagian dari bid’ah hasanah. 
Artinya bahwa perayaan Maulid Nabi ini merupakan perkara baru yang 
sejalan dengan ajaran-ajaran al-Qur’an dan hadits-hadits Nabi dan sama 
sekali tidak bertentangan dengan keduanya.

Dalil-Dalil Peringatan Maulid Nabi

1.  Peringatan Maulid Nabi masuk dalam anjuran 
hadits nabi untuk membuat sesuatu yang baru yang baik dan tidak 
menyalahi syari’at Islam. Rasulullah bersabda:

مَنْ  سَنَّ  فيِ  اْلإِسْـلاَمِ  سُنَّةً  حَسَنـَةً  فَلَهُ  
أَجْرُهَا وَأَجْرُ  مَنْ  عَمِلَ  بِهَا بَعْدَهُ  مِنْ  غَيْرِ  أَنْ 
يَنْقُصَ مِنْ  أُجُوْرِهِمْ  شَىْءٌ  (رواه مسلم في صحيحه)

“Barang siapa yang memulai (merintis) dalam Islam sebuah perkara baik
 maka ia akan mendapatkan pahala dari perbuatan baiknya tersebut, dan ia
 juga mendapatkan pahala dari orang yang mengikutinya setelahnya, tanpa 
berkurang pahala mereka sedikitpun”. (HR. Muslim dalam kitab Shahihnya).

Faedah Hadits:

Hadits ini memberikan keleluasaan kepada ulama ummat Nabi Muhammad 
untuk merintis perkara-perkara baru yang baik yang tidak bertentangan 
dengan al-Qur’an, Sunnah, Atsar maupun Ijma’. Peringatan maulid Nabi 
adalah perkara baru yang baik dan sama sekali tidak menyalahi satu-pun 
di antara dalil-dalil tersebut. Dengan demikian berarti hukumnya boleh, 
bahkan salah satu jalan untuk mendapatkan pahala. Jika ada orang yang 
mengharamkan peringatan Maulid Nabi, berarti  telah mempersempit 
keleluasaan yang telah Allah berikan kepada hamba-Nya untuk melakukan 
perbuatan-perbuatan baik yang belum pernah ada pada masa Nabi.

2.  Dalil-dalil tentang adanya Bid’ah Hasanah yang telah disebutkan dalam pembahasan mengenai Bid’ah. Silahkan <a href="http://noternative.blogspot.com/2013/05/bidah-dan-permasalahannya.html">buka diartikel ini KLIK! </a>

3.  Hadits riwayat Imam al-Bukhari dan Imam Muslim dalam kedua kitab Shahih-nya.
 Diriwayatkan bahwa ketika Rasulullah tiba di Madinah, beliau mendapati 
orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura’ (10 Muharram). Rasulullah
 bertanya kepada mereka: “Untuk apa mereka berpuasa?” Mereka menjawab: 
“Hari ini adalah hari ditenggelamkan Fir'aun dan diselamatkan Nabi Musa,
 dan kami berpuasa di hari ini adalah karena bersyukur kepada Allah”. 
Kemudian Rasulullah bersabda:

أَنَا أَحَقُّ بِمُوْسَى مِنْكُمْ

“Aku lebih berhak terhadap Musa daripada kalian”.

Lalu Rasulullah berpuasa dan memerintahkan para sahabatnya untuk berpuasa.

Faedah Hadits:

Pelajaran penting yang dapat diambil dari hadits ini ialah bahwa 
sangat dianjurkan untuk melakukan perbuatan syukur kepada Allah pada 
hari-hari tertentu atas nikmat yang Allah berikan pada hari-hari 
tersebut. Baik melakukan perbuatan syukur karena memperoleh nikmat atau 
karena diselamatkan dari marabahaya. Kemudian perbuatan syukur tersebut 
diulang pada hari yang sama di setiap tahunnya.

Bersyukur kepada Allah dapat dilakukan dengan melaksanakan berbagai 
bentuk ibadah, seperti sujud syukur, berpuasa, sedekah, membaca 
al-Qur’an dan semacamnya. Bukankah kelahiran Rasulullah adalah nikmat 
yang paling besar bagi umat ini?! Adakah nikmat yang lebih agung dari 
dilahirkannya Rasulullah pada bulan Rabi’ul Awwal ini?! Adakah nikmat 
dan karunia yang lebih agung dari pada kelahiran Rasulullah yang 
menyelamatkan kita dari jalan kesesatan?! Demikian inilah yang telah 
dijelaskan oleh al-Hafizh Ibn Hajar al-‘Asqalani.

4. Hadits riwayat Imam Muslim dalam kitab Shahih. Bahwa Rasulullah ketika ditanya mengapa beliau puasa pada hari Senin, beliau menjawab:

ذلِكَ يَوْمٌ وُلِدْتُ فِيْهِ

“Hari itu adalah hari dimana aku dilahirkan”.  (HR Muslim)

Faedah Hadits:

Hadits ini menunjukkan bahwa Rasulullah melakukan puasa pada hari 
senin karena bersyukur kepada Allah, bahwa pada hari itu beliau 
dilahirkan. Ini adalah isyarat dari Rasulullah, artinya jika beliau 
berpuasa pada hari senin karena bersyukur kepada Allah atas kelahiran 
beliau sendiri pada hari itu, maka demikian pula bagi kita sudah 
selayaknya pada tanggal kelahiran Rasulullah tersebut untuk melakukan 
perbuatan syukur, misalkan dengan membaca al-Qur’an, membaca kisah 
kelahirannya, bersedekah, atau perbuatan baik lainnya.

Kemudian, oleh karena puasa pada hari senin diulang setiap minggunya,
 maka berarti peringatan maulid juga diulang setiap tahunnya. Dan karena
 hari kelahiran Rasulullah masih diperselisihkan oleh para ulama 
mengenai tanggalnya, -bukan pada harinya-, maka sah-sah saja jika 
dilakukan pada tanggal 12, 2, 8, atau 10 Rabi'ul Awwal atau pada tanggal
 lainnya. Bahkan tidak masalah bila perayaan ini dilaksanakan dalam 
sebulan penuh sekalipun, sebagaimana ditegaskan oleh al-Hafizh as-Sakhawi seperti yang akan dikutip di bawah ini.

Fatwa Beberapa Ulama Ahlussunnah

1. Fatwa Syaikh al-Islam Khatimah al-Huffazh Amir al-Mu’minin Fi al-Hadits al-Imam Ahmad Ibn Hajar al-‘Asqalani. Beliau menuliskan menuliskan sebagai berikut:

<blockquote>
أَصْلُ عَمَلِ الْمَوْلِدِ بِدْعَةٌ لَمْ تُنْقَلْ عَنِ السَّلَفِ 
الصَّالِحِ مِنَ الْقُُرُوْنِ الثَّلاَثَةِ، وَلكِنَّهَا مَعَ ذلِكَ قَدْ 
اشْتَمَلَتْ عَلَى مَحَاسِنَ وَضِدِّهَا، فَمَنْ تَحَرَّى فِيْ عَمَلِهَا 
الْمَحَاسِنَ وَتَجَنَّبَ ضِدَّهَا كَانَتْ بِدْعَةً حَسَنَةً" وَقَالَ: 
"وَقَدْ ظَهَرَ لِيْ تَخْرِيْجُهَا عَلَى أَصْلٍ ثَابِتٍ.

“Asal peringatan maulid adalah bid’ah yang belum pernah dinukil dari 
kaum Salaf saleh yang hidup pada tiga abad pertama, tetapi demikian 
peringatan maulid mengandung kebaikan dan lawannya, jadi barangsiapa 
dalam peringatan maulid berusaha melakukan hal-hal yang baik saja dan 
menjauhi lawannya (hal-hal yang buruk), maka itu adalah bid’ah hasanah”.
 Al-Hafizh Ibn Hajar juga mengatakan: “Dan telah nyata bagiku dasar pengambilan peringatan Maulid di atas dalil yang tsabit (Shahih)”.

</blockquote>

2. Fatwa al-Imam al-Hafizh as-Suyuthi. Beliau mengatakan dalam risalahnya Husn al-Maqshid Fi ‘Amal al-Maulid: Beliau menuliskan sebagai berikut:

<blockquote>
عِنْدِيْ أَنَّ أَصْلَ عَمَلِ الْمَوِلِدِ الَّذِيْ هُوَ اجْتِمَاعُ 
النَّاسِ وَقِرَاءَةُ مَا تَيَسَّرَ مِنَ القُرْءَانِ وَرِوَايَةُ 
الأَخْبَارِ الْوَارِدَةِ فِيْ مَبْدَإِ أَمْرِ النَّبِيِّ وَمَا وَقَعَ 
فِيْ مَوْلِدِهِ مِنَ الآيَاتِ، ثُمَّ يُمَدُّ لَهُمْ سِمَاطٌ 
يَأْكُلُوْنَهُ وَيَنْصَرِفُوْنَ مِنْ غَيْرِ زِيَادَةٍ عَلَى ذلِكَ هُوَ 
مِنَ الْبِدَعِ الْحَسَنَةِ الَّتِيْ يُثَابُ عَلَيْهَا صَاحِبُهَا لِمَا 
فِيْهِ مِنْ تَعْظِيْمِ قَدْرِ النَّبِيِّ وَإِظْهَارِ الْفَرَحِ 
وَالاسْتِبْشَارِ بِمَوْلِدِهِ الشَّرِيْفِ. وَأَوَّلُ مَنْ أَحْدَثَ ذلِكَ
 صَاحِبُ إِرْبِل الْمَلِكُ الْمُظَفَّرُ أَبُوْ سَعِيْدٍ كَوْكَبْرِيْ 
بْنُ زَيْنِ الدِّيْنِ ابْنِ بُكْتُكِيْن أَحَدُ الْمُلُوْكِ الأَمْجَادِ 
وَالْكُبَرَاءِ وَالأَجْوَادِ، وَكَانَ لَهُ آثاَرٌ حَسَنَةٌ وَهُوَ 
الَّذِيْ عَمَّرَ الْجَامِعَ الْمُظَفَّرِيَّ بِسَفْحِ قَاسِيُوْنَ.

“Menurutku: pada dasarnya peringatan maulid, berupa kumpulan 
orang-orang, berisi bacaan beberapa ayat al-Qur’an, meriwayatkan 
hadits-hadits tentang permulaan sejarah Rasulullah dan tanda-tanda yang 
mengiringi kelahirannya, kemudian disajikan hidangan lalu dimakan oleh 
orang-orang tersebut dan kemudian mereka bubar setelahnya tanpa ada 
tambahan-tambahan lain, adalah termasuk bid’ah hasanah yang pelakunya 
akan memperoleh pahala. Karena perkara semacam itu merupakan perbuatan 
mengagungkan terhadap kedudukan Rasulullah dan merupakan penampakan akan
 rasa gembira dan suka cita dengan kelahirannya yang mulia. Orang yang 
pertama kali merintis peringatan maulid ini adalah penguasa Irbil, Raja 
al-Muzhaffar Abu Sa'id Kaukabri Ibn Zainuddin Ibn Buktukin, salah 
seorang raja yang mulia, agung dan dermawan. Beliau memiliki peninggalan
 dan jasa-jasa yang baik, dan dialah yang membangun al-Jami’ 
al-Muzhaffari di lereng gunung Qasiyun”.

</blockquote>

3. Fatwa al-Imam al-Hafizh as-Sakhawi seperti disebutkan dalam al-Ajwibah al-Mardliyyah, sebagai berikut:

<blockquote>
لَمْ يُنْقَلْ عَنْ أَحَدٍ مِنَ السَّلَفِ الصَّالِحِ فِيْ الْقُرُوْنِ 
الثَّلاَثَةِ الْفَاضِلَةِ، وَإِنَّمَا حَدَثَ بَعْدُ، ثُمَّ مَا زَالَ 
أَهْـلُ الإِسْلاَمِ فِيْ سَائِرِ الأَقْطَارِ وَالْمُـدُنِ الْعِظَامِ 
يَحْتَفِلُوْنَ فِيْ شَهْرِ مَوْلِدِهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ 
وَشَرَّفَ وَكَرَّمَ- يَعْمَلُوْنَ الْوَلاَئِمَ الْبَدِيْعَةَ 
الْمُشْتَمِلَةَ عَلَى الأُمُوْرِ البَهِجَةِ الرَّفِيْعَةِ، 
وَيَتَصَدَّقُوْنَ فِيْ لَيَالِيْهِ بِأَنْوَاعِ الصَّدَقَاتِ، 
وَيُظْهِرُوْنَ السُّرُوْرَ، وَيَزِيْدُوْنَ فِيْ الْمَبَرَّاتِ، بَلْ 
يَعْتَنُوْنَ بِقِرَاءَةِ مَوْلِدِهِ الْكَرِيْمِ، وَتَظْهَرُ عَلَيْهِمْ 
مِنْ بَرَكَاتِهِ كُلُّ فَضْلٍ عَمِيْمٍ بِحَيْثُ كَانَ مِمَّا جُرِّبَ". 
ثُمَّ قَالَ: "قُلْتُ: كَانَ مَوْلِدُهُ الشَّرِيْفُ عَلَى الأَصَحِّ 
لَيْلَةَ الإِثْنَيْنِ الثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ شَهْرِ رَبِيْع الأَوَّلِ، 
وَقِيْلَ: لِلَيْلَتَيْنِ خَلَتَا مِنْهُ، وَقِيْلَ: لِثَمَانٍ، وَقِيْلَ: 
لِعَشْرٍ وَقِيْلَ غَيْرُ ذَلِكَ، وَحِيْنَئِذٍ فَلاَ بَأْسَ بِفِعْلِ 
الْخَيْرِ فِيْ هذِهِ الأَيَّامِ وَاللَّيَالِيْ عَلَى حَسَبِ 
الاسْتِطَاعَةِ بَلْ يَحْسُنُ فِيْ أَيَّامِ الشَّهْرِ كُلِّهَا 
وَلَيَالِيْهِ.

“Peringatan Maulid Nabi belum pernah dilakukan oleh seorang-pun dari 
kaum Salaf Saleh yang hidup pada tiga abad pertama yang mulia, melainkan
 baru ada setelah itu di kemudian. Dan ummat Islam di semua daerah dan 
kota-kota besar senantiasa mengadakan peringatan Maulid Nabi pada bulan 
kelahiran Rasulullah. Mereka mengadakan jamuan-jamuan makan yang luar 
biasa dan diisi dengan hal-hal yang menggembirakan dan baik. Pada malam 
harinya, mereka mengeluarkan berbagai macam sedekah, mereka menampakkan 
kegembiraan dan suka cita. Mereka melakukan kebaikan-kebaikan lebih dari
 biasanya. Mereka bahkan meramaikan dengan membaca buku-buku maulid. Dan
 nampaklah keberkahan Nabi dan Maulid secara merata. Dan ini semua telah
 teruji”.

Kemudian as-Sakhawi berkata: “Aku Katakan: “Tanggal kelahiran Nabi 
menurut pendapat yang paling shahih adalah malam Senin, tanggal 12 bulan
 Rabi’ul Awwal. Menurut pendapat lain malam tanggal 2, 8, 10 dan masih 
ada pendapat-pendapat lain. Oleh karenanya tidak mengapa melakukan 
kebaikan kapanpun pada hari-hari dan malam-malam ini sesuai dengan 
kesiapan yang ada, bahkan baik jika dilakukan pada hari-hari dan 
malam-malam bulan Rabi'ul Awwal seluruhnya”[1].

</blockquote>

Jika kita membaca fatwa-fatwa para ulama terkemuka ini dan 
merenungkannya dengan hati yang jernih, kita akan mengetahui bahwa 
sebenarnya sikap “sinis” yang timbul dari sebagian orang yang 
mengharamkan Maulid Nabi tidak lain hanya didasarakan kepada hawa nafsu 
belaka. Orang-orang semacam itu sama sekali tidak peduli dengan 
fatwa-fatwa para ulama saleh terdahulu. Di antara pernyataan mereka yang
 sangat merisihkan ialah bahwa mereka seringkali menyamakan peringatan 
maulid Nabi ini dengan perayaan Natal yang dilakukan oleh orang-orang 
Nasrani. Bahkan salah seorang dari mereka, karena sangat benci terhadap 
perayaan Maulid Nabi ini, dengan tanpa malu dan tanpa risih sama sekali 
berkata:

إِنَّ الذَّبِيْحَةَ الَّتِيْ تُذْبَحُ لإِطْعَامِ النَّاسِ فِيْ الْمَوْلِدِ أَحْرَمُ مِنَ الْخِنْزِيْرِ.

“Sesungguhnya binatang sembelihan yang disembelih untuk menjamu orang dalam peringatan maulid lebih haram dari daging babi”.

Orang-orang anti maulid ini menganggap bahwa perbuatan bid’ah semcam 
Maulid Nabi ini adalah perbuatan yang mendekati syirik. Dengan demikian,
 -menurut mereka-, lebih besar dosanya dari pada memakan daging babi 
yang hanya haram saja dan tidak mengandung unsur syirik.

Jawab:

Na’udzu Billah. Sungguh sangat kotor dan buruk perkataan 
orang semacam ini. Bagaimana ia berani dan tidak punya rasa malu sama 
sekali mengatakan peringatan Maulid Nabi, -yang telah disetujui oleh 
para ulama dan orang-orang saleh dan telah dianggap sebagai perkara baik
 oleh para ahli hadits dan lainnya-, dengan perkataan seburuk seperti 
ini?! Orang seperti ini benar-benar tidak tahu diri. Apakah dia merasa 
telah menjadi seperti al-Hafizh Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Hafzih as-Suyuthi atau al-Hafizh
 as-Sakhawi atau bahkan merasa lebih alim dari mereka?! Bagaimana ia 
membandingkan makan daging babi yang telah nyata dan tegas hukum 
haramnya di dalam al-Qur’an, lalu ia samakan dengan peringatan Maulid 
Nabi yang sama sekali tidak ada pengharamannya dari nash-nash syari’at?! Ini artinya, bahwa orang-orang semacam dia yang mengharamkan maulid ini tidak mengetahui Maratib al-Ahkam;
 tingkatan-tingkatan hukum. Mereka tidak mengetahui mana yang haram dan 
mana yang mubah, mana yang haram dengan nash dan mana yang haram dengan istinbath.
 Tentunya orang-orang semacam ini sama sekali tidak layak untuk diikuti 
dan dijadikan panutan atau ikutan dalam mengamalkan ajaran agama Allah 
ini.

Pembacaan Buku-Buku Maulid

Di antara rangkaian acara peringatan Maulid Nabi adalah membaca kisah-kisah tentang kelahiran Rasulullah. Al-Hafizh as-Sakhawi menuliskan sebagai berikut:

<blockquote>
وَأَمَّا قِرَاءَةُ الْمَوْلِدِ فَيَنْبَغِيْ أَنْ يُقْتَصَرَ مِنْهُ 
عَلَى مَا أَوْرَدَهُ أَئِمَّةُ الْحَدِيْثِ فِيْ تَصَانِيْفِهِمْ 
الْمُخْتَصَّةِ بِهِ كَالْمَوْرِدِ الْهَنِيِّ لِلْعِرَاقِيِّ – وَقَدْ 
حَدَّثْتُ بِهِ فِيْ الْمَحَلِّ الْمُشَارِ إِلَيْهِ بِمَكَّةَ-، وَغَيْرِ 
الْمُخْتَصَّةِ بِهِ بَلْ ذُكِرَ ضِمْنًا كَدَلاَئِلِ النُّـبُوَّةِ 
لِلْبَيْهَقِيِّ، وَقَدْ خُتِمَ عَلَيَّ بِالرَّوْضَةِ النَّـبَوِيَّةِ، 
لأَنَّ أَكْثَرَ مَا بِأَيْدِيْ الْوُعَّاظِ مِنْهُ كَذِبٌ وَاخْتِلاَقٌ، 
بَلْ لَمْ يَزَالُوْا يُوَلِّدُوْنَ فِيْهِ مَا هُوَ أَقْبَحُ وَأَسْمَجُ 
مِمَّا لاَ تَحِلُّ رِوَايَتُهُ وَلاَ سَمَاعُهُ، بَلْ يَجِبُ عَلَى مَنْ 
عَلِمَ بُطْلاَنُهُ إِنْكَارُهُ، وَالأَمْرُ بِتَرْكِ قِرَائِتِهِ، عَلَى 
أَنَّهُ لاَ ضَرُوْرَةَ إِلَى سِيَاقِ ذِكْرِ الْمَوْلِدِ، بَلْ يُكْتَفَى 
بِالتِّلاَوَةِ وَالإِطْعَامِ وَالصَّدَقَةِ، وَإِنْشَادِ شَىْءٍ مِنَ 
الْمَدَائِحِ النَّـبَوِيَّةِ وَالزُّهْدِيَّةِ الْمُحَرِّكَةِ 
لِلْقُلُوْبِ إِلَى فِعْلِ الْخَيْرِ وَالْعَمَلِ لِلآخِرَةِ وَاللهُ 
يَهْدِيْ مَنْ يَشَاءُ.

“Adapun pembacaan kisah kelahiran Nabi maka seyogyanya yang dibaca 
hanya yang disebutkan oleh para ulama ahli hadits dalam 
karangan-karangan mereka yang khusus berbicara tentang kisah kelahiran 
Nabi, seperti al-Maurid al-Haniyy karya al-‘Iraqi (Aku juga 
telah mengajarkan dan membacakannya di Makkah), atau tidak khusus 
-dengan karya-karya tentang maulid saja- tetapi juga dengan menyebutkan 
riwayat-riwayat yang mengandung tentang kelahiran Nabi, seperti kitab Dala-il an-Nubuwwah karya
 al-Baihaqi. Kitab ini juga telah dibacakan kepadaku hingga selesai di 
Raudlah Nabi. Karena kebanyakan kisah maulid yang ada di tangan para 
penceramah adalah riwayat-riwayat bohong dan palsu, bahkan hingga kini 
mereka masih terus memunculkan riwayat-riwayat dan kisah-kisah yang 
lebih buruk dan tidak layak didengar, yang tidak boleh diriwayatkan dan 
didengarkan, justru sebaliknya orang yang mengetahui kebatilannya wajib 
mengingkari dan melarang untuk dibaca. Padahal sebetulnya tidak mesti 
ada pembacaan kisah-kisah maulid dalam peringatan maulid Nabi, melainkan
 cukup membaca beberapa ayat al-Qur’an, memberi makan dan sedekah, 
didendangkan bait-bait Mada-ih Nabawiyyah (pujian-pujian 
terhadap Nabi) dan syair-syair yang mengajak kepada hidup zuhud, 
mendorong hati untuk berbuat baik dan beramal untuk akhirat. Dan Allah 
memberi petunjuk kepada orang yang Dia kehendaki”.

</blockquote>

Kerancuan Faham Kalangan Anti Maulid

1. Kalangan yang mengharamkan peringatan Maulid Nabi berkata: “Peringatan
 Maulid Nabi tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah, juga tidak pernah 
dilakukan oleh para sahabatnya. Seandainya hal itu merupakan perkara 
baik niscaya mereka telah mendahului kita dalam melakukannya”.

Jawab:

Baik, Rasulullah tidak melakukannya, apakah beliau melarangnya? 
Perkara yang tidak dilakukan oleh Rasulullah tidak sertamerta sebagai 
sesuatu yang haram. Tapi sesuatu yang haram itu adalah sesuatu yang 
telah nyata dilarang dan diharamkan oleh Rasulullah. Karena itu Allah 
berfirman:

وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (الحشر: 7)

“Apa yang diberikan oleh Rasulullah kepadamu maka terimalah  dan apa 
yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah”.  (QS. al-Hasyr: 7)

Dalam firman Allah di atas disebutkan “Apa yang dilarang ole 
Rasulullah atas kalian maka tinggalkanlah”, tidak mengatakan “Apa yang 
ditinggalkan oleh Rasulullah maka tinggalkanlah”. Ini artinya bahwa 
perkara haram adalah sesuatu yang dilarang dan diharamkan oleh 
Rasulullah, bukan sesuatu yang ditinggalkannya. Suatu perkara itu tidak 
haram hukumnya hanya dengan alasan tidak dilakukan oleh Rasulullah. 
Melainkan ia menjadi haram ketika ada dalil yang melarang dan 
mengharamkannya.

Lalu kita katakan kepada mereka: Apakah untuk mengetahui bahwa 
sesuatu itu boleh atau sunnah harus ada nash dari Rasulullah langsung 
yang secara khusus menjelaskannya?! Apakah untuk mengetahui boleh atau 
sunnahnya perkara maulid harus ada nash khusus dari Rasulullah yang 
berbicara tentang maulid itu sendiri?! Bagaimana mungkin Rasulullah 
berbicara atau melakukan segala sesuatu secara khusus dalam umurnya yang
 sangat singkat?! Bukankah jumlah nash-nash syari’at, baik ayat-ayat 
al-Qur’an maupun hadits-hadits nabi, itu semua terbatas, artinya tidak 
membicarakan setiap peristiwa, padahal peristiwa-peristiwa baru akan 
terus bermunculan dan selalu bertambah?! Jika setiap perkara harus 
dibicarakan oleh Rasulullah langsung, lalu dimanakah posisi ijtihad dan 
apa fungsi ayat-ayat atau hadits-hadits yang memberikan pemahaman umum?!
 Misalkan firman Allah:

وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (الحج: 77)

“Dan lakukan kebaikan oleh kalian supaya kalian beruntung” (QS. al Hajj: 77)

Apakah kemudian setiap bentuk kebaikan harus dikerjakan terlebih 
dahulu oleh Rasulullah supaya dihukumi bahwa kebaikan tersebut boleh 
dilakukan?! Tentunya tidak demikian. Dalam masalah ini Rasulullah hanya 
memberikan kaedah-kaedah atau garis besarnya saja. Karena itulah dalam 
setiap pernyataan Rasulullah terdapat apa yang disebut dengan Jawami’ al-Kalim. Artinya bahwa dalam setiap ungkapan Rasulullah terdapat kandungan makna yang sangat luas.

Dalam sebuah hadits shahih Rasulullah bersabda:

مَنْ  سَنَّ  فيِ  اْلإِسْـلاَمِ  سُنَّةً  حَسَنـَةً  فَلَهُ  
أَجْرُهَا وَأَجْرُ  مَنْ  عَمِلَ  بِهَا بَعْدَهُ  مِنْ  غَيْرِ  أَنْ 
يَنْقُصَ مِنْ  أُجُوْرِهِمْ  شَىْءٌ (رواه الإمام مسلم في صحيحه)

“Barang siapa yang memulai (merintis perkara baru) dalam Islam sebuah
 perkara yang baik maka ia akan mendapatkan pahala dari perbuatannya 
tersebut dan pahala dari orang-orang yang mengikutinya sesudah dia, 
tanpa berkurang pahala mereka sedikitpun”. (HR. Muslim dalam 
Shahih-nya).

Dalam hadits shahih lainnya, Rasulullah bersabda:

مَنْ أَحْدَثَ فِيْ أَمْرِنَا هذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ (رواه مسلم)

“Barang siapa merintis sesuatu yang baru dalam agama kita ini yang bukan berasal darinya maka ia tertolak”. (HR. Muslim)

Dalam hadits ini Rasulullah menegaskan bahwa sesuatu yang baru dan 
tertolak adalah sesuatu yang “bukan bagian dari syari’atnya”. Artinya, 
sesuatu yang baru yang tertolak adalah yang menyalahi syari’at Islam itu
 sendiri. Inilah yang dimaksud dengan pernyataan Rasulullah dalam hadits
 di atas: “Ma Laisa Minhu”. Karena, seandainya semua perkara 
yang belum pernah dilakukan oleh Rasulullah atau oleh para sahabatnya 
adalah perkara yang pasti haram dan sesat dengan tanpa terkecuali, maka 
Rasulullah tidak akan mengatakan “Ma Laisa Minhu”, tapi mungkin akan berkata: “Man Ahdatsa Fi Amrina Hadza Syai’an Fa Huwa Mardud”
 (Siapapun yang merintis perkara baru dalam agama kita ini maka ia pasti
 tertolak). Dan bila maknanya seperti ini maka berarti hal ini 
bertentangan dengan hadits riwayat Imam Muslim di atas sebelumnya. Yaitu
 hadits: “Man Sanna Fi al-Islam Sunnatan Hasanatan....”. 
Padalah hadits riwayat Imam Muslim ini megandung isyarat anjuran bagi 
kita untuk membuat suatu yang baru, yang baik, dan yang sejalan dengan 
syari’at Islam.

Dengan demikian tidak semua perkara baru adalah sesat dan tertolak. 
Namun setiap perkara baru harus dicari hukumnya dengan dilihat 
persesuaiannya dengan dalil-dalil dan kaedah-kaedah syara’. Bila sesuai 
maka boleh dilakukan, dan jika menyalahi maka tentu tidak boleh 
dilakukan. Karena itulah al-Hafizh Ibn Hajar al-‘Asqalani menuliskan sebagai berikut:

وَالتَّحْقِيْقُ أَنَّهَا إِنْ كَانَتْ مِمَّا تَنْدَرِجُ تَحْتَ 
مُسْتَحْسَنٍ فِيْ الشَّرْعِ فَهِيَ حَسَنَةٌ، وَإِنْ كَانَتْ مِمَّا 
تَنْدَرِجُ تَحْتَ مُسْتَقْبَحٍ فِيْ الشَّرْعِ فَهِيَ مُسْتَقْبَحَةٌ

“Cara mengetahui bid’ah yang hasanah dan sayyi-ah menurut tahqiq (penelitian)
 para ulama adalah; bahwa jika perkara baru tersebut masuk dan tergolong
 kepada hal yang baik dalam syara’ berarti termasuk bid’ah hasanah, dan 
jika tergolong kepada hal yang buruk dalam syara’ maka berarti termasuk 
bid’ah yang buruk”.

Pantaskah dengan keagungan Islam dan keluasan kaedah-kaedahnya jika dikatakan bahwa setiap perkara baru adalah sesat?

2. Kalangan yang mengharamkan peringatan Maulid Nabi biasanya berkata: “Peringatan maulid itu sering dibarengi dengan perkara-perkara haram dan maksiat”.

Jawab:

Apakah karena alasan tersebut lantas peringatan maulid menjadi haram 
secara mutlak?! Pendekatannya; Apakah seseorang haram baginya untuk 
masuk ke pasar, dengan alasan di pasar banyak yang sering melakukan 
perbuatan haram, seperti membuka aurat, menggunjingkan orang, menipu dan
 lain sebagainya?! Tentu tidak demikian. Maka demikian pula dengan 
peringatan maulid, jika ada kesalahan-kesalahan atau perkara-perkara 
haram dalam pelaksanaannya, maka kesalahan-kesalahan itulah yang harus 
diperbaiki. Dan memperbaikinya tentu bukan dengan mengharamkan hukum 
maulid itu sendiri. Karena itulah al-Hafizh Ibn Hajar telah mengatakan:

أَصْلُ عَمَلِ الْمَوْلِدِ بِدْعَةٌ لَمْ تُنْقَلْ عَنِ السَّلَفِ 
الصَّالِحِ مِنَ الْقُُرُوْنِ الثَّلاَثَةِ، وَلكِنَّهَا مَعَ ذلِكَ قَدْ 
اشْتَمَلَتْ عَلَى مَحَاسِنَ وَضِدِّهَا، فَمَنْ تَحَرَّى فِيْ عَمَلِهَا 
الْمَحَاسِنَ وَتَجَنَّبَ ضِدَّهَا كَانَتْ بِدْعَةً حَسَنَةً

“Asal peringatan maulid adalah bid’ah yang belum pernah dinukil dari 
kaum Salaf saleh pada tiga abad pertama, tetapi meski demikian 
peringatan maulid mengandung kebalikan dan lawannya. Barangsiapa dalam 
memperingati maulid berusaha melakukan hal-hal yang baik saja dan 
menjauhi lawannya (hal-hal buruk yang diharamkan), maka itu adalah 
bid’ah hasanah”.

3.   Kalangan yang mengharamkan peringatan Maulid Nabi berkata: “Peringatan Maulid itu seringkali menghabiskan dana yang sangat besar. Hal itu adalah perbuatan tabdzir. Mengapa tidak dialokasikan saja untuk kebutuhan ummat yang lebih penting?”.

Jawab:

Laa Hawla Walaa Quwwata Illa Billah. Perkara yang telah dianggap baik oleh para ulama disebutnya sebagai tabdzir?! Orang yang berbuat baik, bersedekah, ia anggap telah melakukan perbuatan haram, yaitu perbuatan tabdzir?! Mengapa orang-orang seperti ini selalu saja berprasangka buruk (suuzhzhann)
 terhadap umat Islam?! Mengapa harus mencari-cari dalih untuk 
mengharamkan perkara yang tidak diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya?! 
Mengapa mereka selalu saja beranggapan bahwa peringatan maulid tidak ada
 unsur kebaikannya sama sekali untuk ummat ini?! Bukankah peringatan 
Maulid Nabi mengingatkan kita kepada perjuangan Rasulullah dalam 
berdakwah sehingga membangkitkan semangat kita untuk berdakwah seperti 
yang telah dicontohkan beliau?! Bukankah peringatan Maulid Nabi memupuk 
kecintaan kita kepada Rasulullah dan menjadikan kita banyak bershalawat 
kepadanya?! Sesungguhnya maslahat-maslahat besar semacam ini bagi orang 
yang beriman tidak bisa diukur dengan harta.

4. Kalangan yang mengharamkan peringatan Maulid Nabi sering berkata: “Peringatan
 Maulid itu pertama kali diadakan oleh Sultan Shalahuddin al-Ayyubi. 
Tujuan beliau saat itu adalah memobilisasi ummat untuk berjihad. Berarti
 orang yang melakukan peringatan maulid bukan dengan tujuan itu, telah 
menyimpang dari tujuan awal maulid. Oleh karenanya peringatan maulid 
tidak perlu”.

Jawab:

Pernyataan seperti ini sangat aneh. Ahli sejarah mana yang mengatakan
 bahwa orang yang pertama kali mengadakan peringatan maulid adalah 
sultan Shalahuddin al-Ayyubi. Para ahli sejarah, seperti Ibn Khallikan, Sibth Ibn al-Jauzi, Ibn Katsir, al-Hafizh as-Sakhawi, al-Hafizh
 as-Suyuthi dan lainnya telah sepakat menyatakan bahwa orang yang 
pertama kali mengadakan peringatan maulid adalah Raja al-Muzhaffar, 
bukan sultan Shalahuddin al-Ayyubi.

Orang yang mengatakan bahwa sultan Shalahuddin al-Ayyubi yang pertama
 kali mengadakan Maulid Nabi telah membuat “rekayasa jahat” terhadap 
sejarah. Perkataan mereka bahwa sultan Shalahuddin membuat maulid untuk 
tujuan mobilisasi umat untuk jihad dalam perang salib, maka jika 
diadakan bukan untuk tujuan seperti ini berarti telah menyimpang, adalah
 perkataan yang menyesesatkan. Target mereka yang berkata demikian 
adalah hendak mengharamkan maulid, atau paling tidak hendak mengatakan 
tidak perlu.

Kita katakan kepada mereka: Apakah jika orang hendak berjuang harus 
bergabung dengan bala tentara sultan Shalahuddin? Apakah menurut mereka 
yang berjuang untuk Islam hanya bala tentara sultan Shalahuddin saja? 
Dan apakah dalam berjuang harus mengikuti metode dan strategi 
Shalahuddin saja, dan jika tidak, berarti tidak berjuang namanya?!

Hal yang sangat mengherankan ialah kenapa bagi sebagian mereka yang 
mengharamkan maulid ini, dalam keadaan tertentu, atau untuk kepentingan 
tertentu, kemudian mereka mengatakan maulid boleh, istighotsah boleh, 
bahkan ikut-ikutan tawassul, tapi kemudian terhadap orang lain mereka 
mengharamkannya?! Hasbunallah. Para ahli sejarah yang telah 
kita sebutkan di atas, tidak ada seorangpun dari mereka yang 
mengisyaratkan bahwa tujuan maulid adalah untuk memobilisasi ummat untuk
 jihad dalam perang di jalan Allah. Lalu dari mana muncul pemikiran 
seperti ini?! Tidak lain, pemikiran tersebut hanya muncul dari hawa 
nafsu belaka. Benar, mereka selalu mencari-cari celah sekecil apapun 
untuk mengungkapkan “kebencian” dan “sinisme” mereka terhadap peringatan
 Maulid Nabi ini. Apa dasar mereka mengatakan bahwa peringatan maulid 
baru boleh diadakan jika tujuannya mobilisasi massa untuk jihad?! Apa 
dasar perkataan seperti ini?! Sama sekali tidak ada.

Al-Hafizh Ibn Hajar, al-Hafizh as-Suyuthi, al-Hafizh
 as-Sakhawi dan para ulama lainnya yang telah menjelaskan tentang 
kebolehan peringatan Maulid Nabi, sama sekali tidak mengaitkannya dengan
 tujuan mobilisasi massa untuk berjihad. Kemudian dalil-dalil yang 
mereka kemukakan dalam masalah maulid tidak menyebut prihal jihad sama 
sekali, bahkan mengisyaratkan saja tidak. Dari sini kita tahu betapa 
rancu dan tidak berdasar perkataan mereka bila sudah berkaitan dengan 
hukum, istinbath dan istidlal.

Semoga Allah merahmati para ulama kita. Sesungguhnya mereka adalah 
cahaya penerang bagi umat ini dan sebagai penuntun bagi kita semua 
menuju jalan yang diridlai Allah. Amin.

[1] al-Ajwibah al-Mardliyyah, j. 3, h. 1116-1120

PERINGATAN MAULID NABI (Lengkap Dengan Bantahan Terhadap Kaum Yang Mengharamkannya) Sejarah Peringatan Maulid Nabi Peringatan Mau...

BID'AH DAN PERMASALAHANNYA

Diposkan oleh Unknown Label: Telaah di 11:38:00 AM

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh3lMDu5jBV1ThBrdz7NR43iYgOxEjIRCusGcBSenueQzLKFn8l3Qm2Dwr1KuvEQt_1T63Wx3OnH_NRxhlKHMEtbM9MTI5TqSOLfjrYHpb8D0IBq0dAXu0xUZlOeHtAQKH0q0TIJNMpw8A/s1600/bidah-3.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh3lMDu5jBV1ThBrdz7NR43iYgOxEjIRCusGcBSenueQzLKFn8l3Qm2Dwr1KuvEQt_1T63Wx3OnH_NRxhlKHMEtbM9MTI5TqSOLfjrYHpb8D0IBq0dAXu0xUZlOeHtAQKH0q0TIJNMpw8A/s1600/bidah-3.jpg" /></a></div>
Pengertian Bid’ah 
 
Bid’ah dalam pengertian bahasa adalah: 
 
مَا أُحْدِثَ عَلَى غَيْرِ مِثَالٍ سَابِقٍ 
 
<blockquote>
“Sesuatu yang diadakan tanpa ada contoh sebelumnya”.</blockquote>
 
Seorang ahli bahasa terkemuka, Ar-Raghib al-Ashfahani dalam kitab Mu’jam Mufradat Alfazh al-Qur’an, menuliskan sebagai berikut: 
 
اَلإِبْدَاعُ
 إِنْشَاءُ صَنْعَةٍ بِلاَ احْتِذَاءٍ وَاقْتِدَاءٍ. وَإِذَا اسْتُعْمِلَ 
فِيْ اللهِ تَعَالَى فَهُوَ إِيْجَادُ الشَّىْءِ بِغَيْرِ ءَالَةٍ وَلاَ 
مآدَّةٍ وَلاَ زَمَانٍ وَلاَ مَكَانٍ، وَلَيْسَ ذلِكَ إِلاَّ للهِ. 
وَالْبَدِيْعُ يُقَالُ لِلْمُبْدِعِ نَحْوُ قَوْلِهِ: (بَدِيْعُ 
السّمَاوَاتِ وَالأرْض) البقرة:117، وَيُقَالُ لِلْمُبْدَعِ –بِفَتْحِ 
الدَّالِ- نَحْوُ رَكْوَةٍ بَدِيْعٍ. وَكَذلِكَ الْبِدْعُ يُقَالُ لَهُمَا 
جَمِيْعًا، بِمَعْنَى الْفَاعِلِ وَالْمَفْعُوْلِ. وَقَوْلُهُ تَعَالَى: 
(قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُل) الأحقاف: 9، قِيْلَ مَعْنَاهُ: 
مُبْدَعًا لَمْ يَتَقَدَّمْنِيْ رَسُوْلٌ، وَقِيْلَ: مُبْدِعًا فِيْمَا 
أَقُوْلُهُ.اهـ 
 
<blockquote>
“Kata Ibda’ artinya merintis 
sebuah kreasi baru tanpa mengikuti dan mencontoh sesuatu sebelumnya. 
Kata Ibda’ jika digunakan pada hak Allah, maka maknanya adalah 
penciptaan terhadap sesuatu tanpa alat, tanpa bahan, tanpa masa dan 
tanpa tempat. Kata Ibda’ dalam makna ini hanya berlaku bagi Allah saja. 
Kata al-Badi’ digunakan untuk al-Mubdi’ (artinya yang merintis sesuatu 
yang baru). Seperti dalam firman (Badi’ as-Samawat Wa al-Ardl), artinya:
 “Allah Pencipta langit dan bumi…”. Kata al-Badi’ juga digunakan untuk 
al-Mubda’ (artinya sesuatu yang dirintis). Seperti kata Rakwah Badi’, 
artinya: “Bejana air yang unik (dengan model baru)”. Demikian juga kata 
al-Bid'u digunakan untuk pengertian al-Mubdi’ dan al-Mubda’, artinya 
berlaku untuk makna Fa’il (pelaku) dan berlaku untuk makna Maf’ul 
(obyek). Firman Allah dalam QS. al-Ahqaf: 9 (Qul Ma Kuntu Bid’an Min 
ar-Rusul), menurut satu pendapat maknanya adalah: “Katakan Wahai 
Muhammad, Aku bukan Rasul pertama yang belum pernah didahului oleh rasul
 sebelumku” (artinya penggunaan dalam makna Maf’ul)”, menurut pendapat 
lain makna ayat tersebut adalah: “Katakan wahai Muhammad, Aku bukanlah 
orang yang pertama kali menyampaikan apa yang aku katakan” (artinya 
penggunaan dalam makna Fa’il)” (Mu’jam Mufradat Alfazh al-Qur’an, h. 
36).</blockquote>
 
Dalam pengertian syari’at, bid’ah adalah: 
 
اَلْمُحْدَثُ الَّذِيْ لَمْ يَنُصَّ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ وَلاَ جَاءَ فِيْ السُّـنَّةِ. 
 
<blockquote>
“Sesuatu
 yang baru yang tidak terdapat penyebutannya secara tertulis, baik di 
dalam al-Qur’an maupun dalam hadits”. (Sharih al-Bayan, j. 1, h. 278)</blockquote>
 
Seorang ulama bahasa terkemuka, Abu Bakar Ibn al-‘Arabi menuliskan sebagai berikut: 
 
لَيْسَتْ
 البِدْعَةُ وَالْمُحْدَثُ مَذْمُوْمَيْنِ لِلَفْظِ بِدْعَةٍ وَمُحْدَثٍ 
وَلاَ مَعْنَيَيْهِمَا، وَإِنَّمَا يُذَمُّ مِنَ البِدْعَةِ مَا يُخَالِفُ 
السُّـنَّةَ، وَيُذَمُّ مِنَ الْمُحْدَثَاتِ مَا دَعَا إِلَى الضَّلاَلَةِ. 
 
<blockquote>
“Perkara
 yang baru (Bid’ah atau Muhdats) tidak pasti tercela hanya karena secara
 bahasa disebut Bid’ah atau Muhdats, atau dalam pengertian keduanya. 
Melainkan Bid’ah yang tercela itu adalah perkara baru yang menyalahi 
sunnah, dan Muhdats yang tercela itu adalah perkara baru yang mengajak 
kepada kesesatan”.</blockquote>
 
Macam-Macam Bid’ah 
 
Bid’ah terbagi menjadi dua bagian: 
Pertama:
 Bid’ah Dlalalah. Disebut pula dengan Bid’ah Sayyi-ah atau Sunnah 
Sayyi-ah. Yaitu perkara baru yang menyalahi al-Qur’an dan Sunnah. 
 
Kedua:
 Bid’ah Huda atau disebut juga dengan Bid’ah Hasanah atau Sunnah 
Hasanah. Yaitu perkara baru yang sesuai dan sejalan dengan al-Qur’an dan
 Sunnah. 
 
Al-Imam asy-Syafi’i berkata : 
 
الْمُحْدَثَاتُ
 مِنَ اْلأُمُوْرِ ضَرْبَانِ : أَحَدُهُمَا : مَا أُحْدِثَ ِممَّا 
يُخَالـِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثرًا أَوْ إِجْمَاعًا ، فهَذِهِ 
اْلبِدْعَةُ الضَّلاَلـَةُ، وَالثَّانِيَةُ : مَا أُحْدِثَ مِنَ الْخَيْرِ 
لاَ خِلاَفَ فِيْهِ لِوَاحِدٍ مِنْ هذا ، وَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ 
مَذْمُوْمَةٍ (رواه الحافظ البيهقيّ في كتاب " مناقب الشافعيّ) 
 
<blockquote>
“Perkara-perkara
 baru itu terbagi menjadi dua bagian. Pertama: Perkara baru yang 
menyalahi al-Qur’an, Sunnah, Ijma’ atau menyalahi Atsar (sesuatu yang 
dilakukan atau dikatakan sahabat tanpa ada di antara mereka yang 
mengingkarinya), perkara baru semacam ini adalah bid’ah yang sesat. 
Kedua: Perkara baru yang baru yang baik dan tidak menyalahi al-Qur’an, 
Sunnah, maupun Ijma’, maka sesuatu yang baru seperti ini tidak tercela”.
 (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad yang Shahih dalam kitab 
Manaqib asy-Syafi’i) (Manaqib asy-Syafi’i, j. 1, h. 469).</blockquote>
 
Dalam riwayat lain al-Imam asy-Syafi’i berkata: 
 
اَلْبِدْعَةُ
 بِدْعَتَانِ: بِدْعَةٌ مَحْمُوْدَةٌ وَبِدْعَةٌ مَذْمُوْمَةٌ، فَمَا 
وَافَقَ السُّـنَّةَ فَهُوَ مَحْمُوْدٌ وَمَا خَالَفَهَا فَهُوَ 
مَذْمُوْمٌ. 
 
<blockquote>
“Bid’ah ada dua macam: Bid’ah yang
 terpuji dan bid’ah yang tercela. Bid’ah yang sesuai dengan Sunnah 
adalah bid’ah terpuji, dan bid’ah yang menyalahi Sunnah adalah bid’ah 
tercela”. (Dituturkan oleh al-Hafizh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari)</blockquote>
 
Pembagian
 bid’ah menjadi dua oleh Imam Syafi'i ini disepakati oleh para ulama 
setelahnya dari seluruh kalangan ahli fikih empat madzhab, para ahli 
hadits, dan para ulama dari berbagai disiplin ilmu. Di antara mereka 
adalah para ulama terkemuka, seperti al-‘Izz ibn Abd as-Salam, 
an-Nawawi, Ibn ‘Arafah, al-Haththab al-Maliki, Ibn ‘Abidin dan 
lain-lain. Dari kalangan ahli hadits di antaranya Ibn al-'Arabi 
al-Maliki, Ibn al-Atsir, al-Hafizh Ibn Hajar, al-Hafzih as-Sakhawi, 
al-Hafzih as-Suyuthi dan lain-lain. Termasuk dari kalangan ahli bahasa 
sendiri, seperti al-Fayyumi, al-Fairuzabadi, az-Zabidi dan lainnya. 
 
Dengan
 demikian bid’ah dalam istilah syara’ terbagi menjadi dua: Bid’ah 
Mahmudah (bid’ah terpuji) dan Bid’ah Madzmumah (bid’ah tercela). 
 
Pembagian bid’ah menjadi dua bagian ini dapat dipahami dari hadits ‘Aisyah, bahwa ia berkata: Rasulullah bersabda: 
 
مَنْ أَحْدَثَ فِيْ أَمْرِنَا هذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ (رواه البخاريّ ومسلم) 
 
<blockquote>
“Barang
 siapa yang berbuat sesuatu yang baharu dalam syari’at ini yang tidak 
sesuai dengannya, maka ia tertolak”. (HR. al-Bukhari dan Muslim)</blockquote>
 
Dapat
 dipahami dari sabda Rasulullah: “Ma Laisa Minhu”, artinya “Yang tidak 
sesuai dengannya”, bahwa perkara baru yang tertolak adalah yang 
bertentangan dan menyalahi syari’at. Adapun perkara baru yang tidak 
bertentangan dan tidak menyalahi syari’at maka ia tidak tertolak. 
 
Bid’ah
 dilihat dari segi wilayahnya terbagi menjadi dua bagian; Bid’ah dalam 
pokok-pokok agama (Ushuluddin) dan bid’ah dalam cabang-cabang agama, 
yaitu bid’ah dalam Furu’, atau dapat kita sebut Bid’ah ‘Amaliyyah. 
Bid’ah dalam pokok-pokok agama (Ushuluddin) adalah perkara-perkara baru 
dalam masalah akidah yang menyalahi akidah Rasulullah dan para 
sahabatnya. 
 
Dalil-Dalil Bid’ah Hasanah 
 
Al-Muhaddits
 al-‘Allamah as-Sayyid ‘Abdullah ibn ash-Shiddiq al-Ghumari al-Hasani 
dalam kitab Itqan ash-Shun’ah Fi Tahqiq Ma’na al-Bid’ah, menuliskan 
bahwa di antara dalil-dalil yang menunjukkan adanya bid’ah hasanah 
adalah sebagai berikut (Lihat Itqan ash-Shun’ah, h. 17-28): 
 
1. Firman Allah dalam QS. al-Hadid: 27: 
 
وَجَعَلْنَا
 فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً 
ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ 
اللَّهِ (الحديد: 27) 
 
<blockquote>
“Dan Kami (Allah) jadikan
 dalam hati orang-orang yang mengikutinya (Nabi ‘Isa) rasa santun dan 
kasih sayang, dan mereka mengada-adakan rahbaniyyah, padahal Kami tidak 
mewajibkannya kepada mereka, tetapi (mereka sendirilah yang 
mengada-adakannya) untuk mencari keridhaan Allah” (Q.S. al-Hadid: 27)</blockquote>
 
Ayat
 ini adalah dalil tentang adanya bid’ah hasanah. Dalam ayat ini Allah 
memuji ummat Nabi Isa terdahulu, mereka adalah orang-orang muslim dan 
orang-orang mukmin berkeyakinan akan kerasulan Nabi Isa dan bahwa 
berkeyakinan bahwa hanya Allah yang berhak disembah. Allah memuji mereka
 karena mereka kaum yang santun dan penuh kasih sayang, juga karena 
mereka merintis rahbaniyyah. Praktek Rahbaniyyah adalah perbuatan 
menjauhi syahwat duniawi, hingga mereka meninggalkan nikah, karena ingin
 berkonsentrasi dalam beribadah kepada Allah. 
 
Dalam ayat 
di atas Allah mengatakan “Ma Katabnaha ‘Alaihim”, artinya: “Kami (Allah)
 tidak mewajibkan Rahbaniyyah tersebut atas mereka, melainkan mereka 
sendiri yang membuat dan merintis Rahbaniyyah itu untuk tujuan 
mendekatkan diri kepada Allah”. dalam ayat ini Allah memuji mereka, 
karena mereka merintis perkara baru yang tidak ada nash-nya dalam Injil,
 juga tidak diwajibkan bahkan tidak sama sekali tidak pernah dinyatakan 
oleh Nabi ‘Isa al-Masih kepada mereka. Melainkan mereka yang ingin 
berupaya semaksimal mungkin untuk taat kepada Allah, dan berkonsentrasi 
penuh untuk beribadah kepada-Nya dengan tidak menyibukkan diri dengan 
menikah, menafkahi isteri dan keluarga. Mereka membangun rumah-rumah 
kecil dan sederhana dari tanah atau semacamnya di tempat-tempat sepi dan
 jauh dari orang untuk beribadah sepenuhnya kepada Allah. 
 
2. Hadits sahabat Jarir ibn Abdillah al-Bajali, bahwa ia berkata: Rasulullah bersabda: 
 
مَنْ
 سَنَّ فِيْ الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ 
عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ 
شَىْءٌ، وَمَنْ سَنَّ فِيْ الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ 
وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ 
يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَىْءٌ (رواه مسلم) 
 
<blockquote>
“Barang
 siapa merintis (memulai) dalam agama Islam sunnah (perbuatan) yang baik
 maka baginya pahala dari perbuatannya tersebut, dan pahala dari orang 
yang melakukannya (mengikutinya) setelahnya, tanpa berkurang sedikitpun 
dari pahala mereka. Dan barang siapa merintis dalam Islam sunnah yang 
buruk maka baginya dosa dari perbuatannya tersebut, dan dosa dari orang 
yang melakukannya (mengikutinya) setelahnya tanpa berkurang dari 
dosa-dosa mereka sedikitpun”. (HR. Muslim)</blockquote>
 
Dalam
 hadits ini dengan sangat jelas Rasulullah mengatakan: “Barangsiapa 
merintis sunnah hasanah…”. Pernyataan Rasulullah ini harus dibedakan 
dengan pengertian anjuran beliau untuk berpegangteguh dengan sunnah 
(at-Tamassuk Bis-Sunnah) atau pengertian menghidupkan sunnah yang 
ditinggalkan orang (Ihya’ as-Sunnah). Karena tentang perintah untuk 
berpegangteguh dengan sunnah atau menghidupkan sunnah ada hadits-hadits 
tersendiri yang menjelaskan tentang itu. Sedangkan hadits riwayat Imam 
Muslim ini berbicara tentang merintis sesuatu yang baru yang baik yang 
belum pernah dilakukan sebelumnya. Karena secara bahasa makna “sanna” 
tidak lain adalah merintis perkara baru, bukan menghidupkan perkara yang
 sudah ada atau berpegang teguh dengannya. 
 
3. Hadits ‘Aisyah, bahwa ia berkata: Rasulullah bersabda: 
 
مَنْ أَحْدَثَ فِيْ أَمْرِنَا هذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ (رواه البخاريّ ومسلم) 
 
<blockquote>
“Barang
 siapa yang berbuat sesuatu yang baharu dalam syari'at ini yang tidak 
sesuai dengannya, maka ia tertolak”. (HR. al-Bukhari dan Muslim)</blockquote>
 
Hadits
 ini dengan sangat jelas menunjukkan tentang adanya bid’ah hasanah. 
Karena seandainya semua bid’ah pasti sesat tanpa terkecuali, niscaya 
Rasulullah akan mengatakan “Barangsiapa merintis hal baru dalam agama 
kita ini apapun itu, maka pasti tertolak”. Namun Rasulullah mengatakan, 
sebagaimana hadits di atas: “Barangsiapa merintis hal baru dalam agama 
kita ini yang tidak sesuai dengannya, artinya yang bertentangan 
dengannya, maka perkara tersebut pasti tertolak”. 
 
Dengan 
demikian dapat dipahami bahwa perkara yang baru itu ada dua bagian: 
Pertama, yang tidak termasuk dalam ajaran agama, karena menyalahi 
kaedah-kaedah dan dalil-dalil syara’, perkara baru semacam ini 
digolongkan sebagai bid’ah yang sesat. Kedua, perkara baru yang sesuai 
dengan kaedah dan dalil-dalil syara’, perkara baru semacam ini 
digolongkan sebagai perkara baru yang dibenarkan dan diterima, ialah 
yang disebut dengan bid’ah hasanah. 
 
4.
 Dalam sebuah hadits shahih riwayat al-Imam al-Bukhari dalam kitab 
Shahih-nya disebutkan bahwa sahabat ‘Umar ibn al-Khaththab secara tegas 
mengatakan tentang adanya bid’ah hasanah. Ialah bahwa beliau menamakan 
shalat berjama’ah dalam shalat tarawih di bulan Ramadlan sebagai bid’ah 
hasanah. Beliau memuji praktek shalat tarawih berjama’ah ini, dan 
mengatakan: “Ni’mal Bid’atu Hadzihi”. Artinya, sebaik-baiknya bid’ah 
adalah shalat tarawih dengan berjama’ah. 
 
Kemudian dalam 
hadits Shahih lainnya yang diriwayatkan oleh Imam Muslim disebutkan 
bahwa sahabat ‘Umar ibn al-Khaththab ini menambah kalimat-kalimat dalam 
bacaan talbiyah terhadap apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah. 
Bacaan talbiyah beliau adalah: 
 
لَبَّيْكَ اللّهُمَّ لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ، وَالْخَيْرُ فِيْ يَدَيْكَ، وَالرَّغْبَاءُ إِلَيْكَ وَالْعَمَلُ 
 
5.
 Dalam hadits riwayat Abu Dawud disebutkan bahwa ‘Abdullah ibn ‘Umar ibn
 al-Khaththab menambahkan kalimat Tasyahhud terhadap kalimat-kalimat 
Tasyahhud yang telah diajarkan oleh Rasulullah. Dalam Tasayahhud-nya 
‘Abdullah ibn ‘Umar mengatakan: 
 
أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ. 
 
Tentang
 kaliamat tambahan dalam Tasyahhud-nya ini, ‘Abdullah ibn ‘Umar berkata:
 “Wa Ana Zidtuha...”, artinya: “Saya sendiri yang menambahkan kalimat 
“Wahdahu La Syarika Lah”. 
 
6.
 ‘Abdullah ibn ‘Umar menganggap bahwa shalat Dluha sebagai bid’ah, 
karena Rasulullah tidak pernah melakukannya. Tentang shalat Dluha ini 
beliau berkata: 
 
إِنَّهَا مُحْدَثَةٌ وَإِنَّهَا لَمِنْ أَحْسَنِ مَا أَحْدَثُوْا (رواه سعيد بن منصور بإسناد صحيح) 
 
<blockquote>
“Sesungguhnya
 shalat Dluha itu perkara baru, dan hal itu merupakan salah satu perkara
 terbaik dari apa yang mereka rintis”. (HR. Sa’id ibn Manshur dengan 
sanad yang Shahih)</blockquote>
 
Dalam riwayat lain, tentang shalat Dluha ini sahabat ‘Abdullah ibn ‘Umar mengatakan: 
 
بِدْعَةٌ وَنِعْمَتْ البِدْعَةُ (رواه ابن أبي شيبة) 
 
<blockquote>
“Shalat Dluha adalah bid’ah, dan ia adalah sebaik-baiknya bid’ah”. (HR. Ibn Abi Syaibah)</blockquote>
 
Riwayat-riwayat ini dituturkan oleh al-Hafizh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari dengan sanad yang shahih. 
 
7.
 Dalam sebuah hadits shahih, al-Imam al-Bukhari meriwayatkan dari 
sahabat Rifa'ah ibn Rafi’, bahwa ia (Rifa’ah ibn Rafi’) berkata: “Suatu 
hari kami shalat berjama’ah di belakang Rasulullah. Ketika beliau 
mengangkat kepala setelah ruku’, beliau membaca: “Sami’allahu Lima 
Hamidah”. Tiba-tiba salah seorang makmum berkata: 
 
رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ حَمْدًا كَثِيْرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيْهِ 
 
Setelah
 selesai shalat, Rasulullah bertanya: “Siapakah tadi yang mengatakan 
kalimat-kalimat itu?”. Orang yang yang dimaksud menjawab: “Saya Wahai 
Rasulullah...”. Lalu Rasulullah berkata: 
 
رَأَيْتُ بِضْعَةً وَثَلاَثِيْنَ مَلَكًا يَبْتَدِرُوْنَهَا أَيُّهُمْ يَكْتُبُهَا أَوَّلَ 
 
<blockquote>
“Aku melihat lebih dari tiga puluh Malaikat berlomba untuk menjadi yang pertama mencatatnya”.</blockquote>
 
Al-Hafizh
 Ibn Hajar dalam Fath al-Bari, mengatakan: “Hadits ini adalah dalil yang
 menunjukkan akan kebolehan menyusun bacaan dzikir di dalam shalat yang 
tidak ma’tsur, selama dzikir tersebut tidak menyalahi yang ma’tsur” 
(Fath al-Bari, j. 2, h. 287). 
 
7. al-Imam an-Nawawi, dalam kitab Raudlah ath-Thalibin, tentang doa Qunut, beliau menuliskan sebagai berikut: 
 
هذَا
 هُوَ الْمَرْوِيُّ عَنِ النَّبِيِّ صَلّى اللهُ عَليهِ وَسَلّمَ وَزَادَ 
الْعُلَمَاءُ فِيْهِ: "وَلاَ يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ" قَبْلَ "تَبَارَكْتَ 
وَتَعَالَيْتَ" وَبَعْدَهُ: "فَلَكَ الْحَمْدُ عَلَى مَا قَضَيْتَ، 
أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوْبُ إِلَيْكَ". قُلْتُ: قَالَ أَصْحَابُنَا: لاَ 
بَأْسَ بِهذِهِ الزِّيَادَةِ. وَقَالَ أَبُوْ حَامِدٍ وَالْبَنْدَنِيْجِيُّ
 وَءَاخَرُوْنَ: مُسْتَحَبَّةٌ. 
 
<blockquote>
“Inilah lafazh 
Qunut yang diriwayatkan dari Rasulullah. Lalu para ulama menambahkan 
kalimat: “Wa La Ya’izzu Man ‘Adaita” sebelum “Tabarakta Wa Ta’alaita”. 
Mereka juga menambahkan setelahnya, kalimat “Fa Laka al-Hamdu ‘Ala Ma 
Qadlaita, Astaghfiruka Wa Atubu Ilaika”. Saya (an-Nawawi) katakan: Ashab
 asy-Syafi’i mengatakan: “Tidak masalah (boleh) dengan adanya tambahan 
ini”. Bahkan Abu Hamid, dan al-Bandanijiyy serta beberapa Ashhab yang 
lain mengatakan bahwa bacaan tersebut adalah sunnah” (Raudlah 
ath-Thalibin, j. 1, h. 253-254).</blockquote>
 
 
Beberapa Contoh Bid’ah Hasanah Dan Bid’ah Sayyi-ah 
 
Berikut ini beberapa contoh Bid’ah Hasanah. Di antaranya: 
 
1.
 Shalat Sunnah dua raka’at sebelum dibunuh. Orang yang pertama kali 
melakukannya adalah Khubaib ibn ‘Adiyy al-Anshari; salah seorang sahabat
 Rasulullah. Tentang ini Abu Hurairah berkata: 
 
فَكَانَ خُبَيْبٌ أَوَّلَ مَنْ سَنَّ الصَّلاَةَ عِنْدَ الْقَتْلِ (رواه البخاريّ) 
 
<blockquote>
“Khubaib
 adalah orang yang pertama kali merintis shalat ketika akan dibunuh”. 
(HR. al-Bukhari dalam kitab al-Maghazi, Ibn Abi Syaibah dalam kitab 
al-Mushannaf)</blockquote>
 
Lihatlah, bagaimana sahabat Abu
 Hurairah menggunakan kata “Sanna” untuk menunjukkan makna “merintis”, 
membuat sesuatu yang baru yang belaum ada sebelumnya. Jelas, makna 
“sanna” di sini bukan dalam pengertian berpegang teguh dengan sunnah, 
juga bukan dalam pengertian menghidupkan sunnah yang telah ditinggalkan 
orang. 
 
Salah seorang dari kalangan tabi'in ternama, yaitu 
al-Imam Ibn Sirin, pernah ditanya tentang shalat dua raka’at ketika 
seorang akan dibunuh, beliau menjawab: 
 
صَلاَّهُمَا خُبَيْبٌ وَحُجْرٌ وَهُمَا فَاضِلاَنِ. 
 
<blockquote>
“Dua
 raka’at shalat sunnah tersebut tersebut pernah dilakukan oleh Khubaib 
dan Hujr bin Adiyy, dan kedua orang ini adalah orang-orang (sahabat 
Nabi) yang mulia”. (Diriwayatkan oleh Ibn Abd al-Barr dalam kitab 
al-Isti’ab) (al-Isti’ab Fi Ma’rifah al-Ash-hab, j. 1, h. 358) 
</blockquote>
2.
 Penambahan Adzan Pertama sebelum shalat Jum’at oleh sahabat Utsman bin 
‘Affan. (HR. al-Bukhari dalam Kitab Shahih al-Bukhari pada bagian Kitab 
al-Jum'ah). 
 
3. Pembuatan titik-titik dalam beberapa huruf 
al-Qur’an oleh Yahya ibn Ya’mur. Beliau adalah salah seorang tabi'in 
yang mulia dan agung. Beliau seorang yang alim dan bertaqwa. Perbuatan 
beliau ini disepakati oleh para ulama dari kalangan ahli hadits dan 
lainnya. Mereka semua menganggap baik pembuatan titik-titik dalam 
beberapa huruf al-Qur’an tersebut. Padahal ketika Rasulullah mendiktekan
 bacaan-bacaan al-Qur’an tersebut kepada para penulis wahyu, mereka 
semua menuliskannya dengan tanpa titik-titik sedikitpun pada 
huruf-hurufnya. 
 
Demikian pula di masa Khalifah ‘Utsman ibn
 ‘Affan, beliau menyalin dan menggandakan mush-haf menjadi lima atau 
enam naskah, pada setiap salinan mush-haf-mush-haf tersebut tidak ada 
satu-pun yang dibuatkan titik-titik pada sebagian huruf-hurufnya. Namun 
demikian, sejak setelah pemberian titik-titik oleh Yahya bin Ya'mur 
tersebut kemudian semua umat Islam hingga kini selalu memakai titik 
dalam penulisan huruf-huruf al-Qur’an. Apakah mungkin hal ini dikatakan 
sebagai bid’ah sesat dengan alasan Rasulullah tidak pernah 
melakukannya?! Jika demikian halnya maka hendaklah mereka meninggalkan 
mush-haf-mush-haf tersebut dan menghilangkan titik-titiknya seperti pada
 masa ‘Utsman. 
Abu Bakar ibn Abu Dawud, putra dari Imam Abu Dawud 
penulis kitab Sunan, dalam kitabnya al-Mashahif berkata: “Orang yang 
pertama kali membuat titik-titik dalam Mush-haf adalah Yahya bin 
Ya’mur”. Yahya bin Ya’mur adalah salah seorang ulama tabi'in yang 
meriwayatkan (hadits) dari sahabat ‘Abdullah ibn ‘Umar dan lainnya. 
 
Demikian
 pula penulisan nama-nama surat di permulaan setiap surat al-Qur’an, 
pemberian lingkaran di akhir setiap ayat, penulisan juz di setiap 
permulaan juz, juga penulisan hizb, Nishf (pertengahan Juz), Rubu' 
(setiap seperempat juz) dalam setiap juz dan semacamnya, semua itu tidak
 pernah dilakukan oleh Rasulullah dan para sahabatnya. Apakah dengan 
alasan semacam ini kemudian semua itu adalah bid’ah yang diharamkan?! 
 
4.
 Pembuatan Mihrab dalam majid sebagai tempat shalat Imam, orang yang 
pertama kali membuat Mihrab semacam ini adalah al-Khalifah ar-Rasyid 
‘Umar ibn Abd al-'Aziz di Masjid Nabawi. Perbuatan al-Khalifah ar-Rasyid
 ini kemudian diikuti oleh kebanyakan ummat Islam di seluruh dunia 
ketika mereka membangun masjid. Siapa berani mengatakan bahwa itu adalah
 bid’ah sesat, sementara hampir seluruh masjid di zaman sekarang 
memiliki mihrab?! Siapa yang tidak mengenal Khalifah ‘Umar ibn ‘Abd 
al-‘Aziz sebagai al-Khalifah ar-Rasyid?! 
 
5.
 Peringatan Maulid Nabi adalah bid’ah hasanah sebagaimana ditegaskan 
oleh al-Hafizh Ibn Dihyah (abad 7 H), al-Hafizh al-'Iraqi (W 806 H), 
al-Hafizh Ibn Hajar al-'Asqalani (W 852 H), al-Hafizh as-Suyuthi (W 911 
H), al-Hafizh as-Sakhawi (W 902 H), Syekh Ibn Hajar al-Haitami (W 974 
H), al-Imam Nawawi (W 676 H), al-Imam al-‘Izz ibn 'Abd as-Salam (W 660 
H), Mantan Mufti Mesir; Syekh Muhammad Bakhit al-Muthi'i (W 1354 H), 
mantan Mufti Bairut Lebanon Syekh Mushthafa Naja (W 1351 H) dan masih 
banyak lagi para ulama terkemuka lainnya. 
 
6.
 Membaca shalawat atas Rasulullah setelah adzan adalah bid’ah hasanah 
sebagaimana dijelaskan oleh al-Hafizh as-Suyuthi dalam kitab Musamarah 
al-Awa-il, al-Hafizh as-Sakhawi dalam kitab al-Qaul al-Badi’, 
al-Haththab al-Maliki dalam kitab Mawahib al-Jalil, dan para ulama besar
 lainnya. 
 
7.
 Menulis kalimat “Shallallahu 'Alayhi Wa Sallam” setelah menulis nama 
Rasulullah termasuk bid’ah hasanah. Karena Rasulullah dalam surat-surat 
yang beliau kirimkan kepada para raja dan para penguasa di masa beliau 
hidup tidak pernah menulis kalimat shalawat semacam itu. Dalam 
surat-suratnya, Rasulullah hanya menuliskan: “Min Muhammad Rasulillah 
Ila Fulan…”, artinya: “Dari Muhammad Rasulullah kepada Si Fulan…”. 
 
8.
 Beberapa Tarekat yang dirintis oleh para wali Allah dan orang-orang 
saleh. Seperti tarekat ar-Rifa'iyyah, al-Qadiriyyah, an-Naqsyabandiyyah 
dan lainnya yang kesemuanya berjumlah sekitar 40 tarekat. Pada asalnya, 
tarekat-tarekat ini adalah bid’ah hasanah, namun kemudian sebagian 
pengikut beberapa tarekat ada yang menyimpang dari ajaran dasarnya. 
Namun demikian hal ini tidak lantas menodai tarekat pada peletakan atau 
tujuan awalnya. 
 
Berikut ini beberapa contoh Bid’ah Sayyi-ah. di antaranya sebagai berikut: 
 
1. Bid’ah-bid’ah dalam masalah pokok-pokok agama (Ushuluddin), di antaranya seperti: 
 
A.
 Bid’ah Pengingkaran terhadap ketentuan (Qadar) Allah. Yaitu keyakinan 
sesat yang mengatakan bahwa Allah tidak mentaqdirkan dan tidak 
menciptakan suatu apapun dari segala perbuatan ikhtiar hamba. Seluruh 
perbuatan manusia, -menurut keyakinan ini-, terjadi dengan penciptaan 
manusia itu sendiri. Sebagian dari mereka meyakini bahwa Allah tidak 
menciptakan keburukan. Menurut mereka, Allah hanya menciptakan kebaikan 
saja, sedangkan keburukan yang menciptakannya adalah hamba sendiri. 
Mereka juga berkeyakinan bahwa pelaku dosa besar bukan seorang mukmin, 
dan juga bukan seorang kafir, melainkan berada pada posisi di antara dua
 posisi tersebut, tidak mukmin dan tidak kafir. Mereka juga mengingkari 
syafa'at Nabi. Golongan yang berkeyakinan seperti ini dinamakan dengan 
kaum Qadariyyah. Orang yang pertama kali mengingkari Qadar Allah adalah 
Ma'bad al-Juhani di Bashrah, sebagaimana hal ini telah diriwayatkan 
dalam Shahih Muslim dari Yahya ibn Ya'mur. 
 
B. Bid’ah 
Jahmiyyah. Kaum Jahmiyyah juga dikenal dengan sebutan Jabriyyah, mereka 
adalah pengikut Jahm ibn Shafwan. Mereka berkeyakinan bahwa seorang 
hamba itu majbur (dipaksa); artinya setiap hamba tidak memiliki kehendak
 sama sekali ketika melakukan segala perbuatannya. Menurut mereka, 
manusia bagaikan sehelai bulu atau kapas yang terbang di udara sesuai 
arah angin, ke arah kanan dan ke arah kiri, ke arah manapun, ia sama 
sekali tidak memiliki ikhtiar dan kehendak. 
 
C. Bid’ah kaum Khawarij. Mereka mengkafirkan orang-orang mukmin yang melakukan dosa besar. 
 
D.
 Bid’ah sesat yang mengharamkan dan mengkafirkan orang yang bertawassul 
dengan para nabi atau dengan orang-orang saleh setelah para nabi atau 
orang-orang saleh tersebut meninggal. Atau pengkafiran terhadap orang 
yang tawassul dengan para nabi atau orang-orang saleh di masa hidup 
mereka namun orang yang bertawassul ini tidak berada di hadapan mereka. 
Orang yang pertama kali memunculkan bid’ah sesat ini adalah Ahmad ibn 
‘Abd al-Halim ibn Taimiyah al-Harrani (W 728 H), yang kemudian diambil 
oleh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab dan para pengikutnya yang dikenal 
dengan kelompok Wahhabiyyah. 
 
2. Bid’ah-bid’ah 'Amaliyyah 
yang buruk. Contohnya menulis huruf (ص) atau (صلعم) sebagai singkatan 
dari “Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam” setelah menuliskan nama Rasulullah.
 Termasuk dalam bahasa Indonesia menjadi “SAW”. Para ahli hadits telah 
menegaskan dalam kitab-kitab Mushthalah al-Hadits bahwa menuliskan huruf
 “shad” saja setelah penulisan nama Rasulullah adalah makruh. Artinya 
meskipun ini bid’ah sayyi-ah, namun demikian mereka tidak sampai 
mengharamkannya. Kemudian termasuk juga bid’ah sayyi-ah adalah 
merubah-rubah nama Allah dengan membuang alif madd (bacaan panjang) dari
 kata Allah atau membuang Ha' dari kata Allah. 
 
 
Kerancuan Pendapat Yang Mengingkari Bid’ah Hasanah 
 
1.
 Kalangan yang mengingkari adanya bid’ah hasanah biasa berkata: 
“Bukankah Rasulullah dalam hadits riwayat Abu Dawud dari sahabat 
al-‘Irbadl ibn Sariyah telah bersabda: 
 
وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ (رواه أبو داود) 
 
Ini
 artinya bahwa setiap perkara yang secara nyata tidak disebutkan dalam 
al-Qur’an dan hadits atau tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah dan 
atau al-Khulafa' ar-Rasyidun maka perkara tersebut dianggap sebagai 
bid’ah sesat . 
 
Jawab: 
Hadits ini 
lafazhnya umum tetapi maknanya khusus. Artinya yang dimaksud oleh 
Rasulullah dengan bid’ah tersebut adalah bid’ah sayyi-ah, yaitu setiap 
perkara baru yang menyalahi al-Qur’an, sunnah, ijma' atau atsar. Al-Imam
 an-Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim menuliskan: “Sabda Rasulullah 
“Kullu Bid’ah dlalalah” ini adalah 'Amm Makhshush; artinya, lafazh umum 
yang telah dikhususkan kepada sebagian maknanya. Jadi yang dimaksud 
adalah bahwa sebagian besar bid’ah itu sesat (bukan mutlak semua bid’ah 
itu sesat)” (al-Minhaj Bi Syarah Shahih Muslim ibn al-Hajjaj, j. 6, hlm.
 154). 
Kemudian al-Imam an-Nawawi membagi bid’ah menjadi lima 
macam. Beliau berkata: “Jika telah dipahami apa yang telah aku tuturkan,
 maka dapat diketahui bahwa hadits ini termasuk hadits umum yang telah 
dikhususkan. Demikian juga pemahamannya dengan beberapa hadits serupa 
dengan ini. Apa yang saya katakan ini didukung oleh perkataan ‘Umar ibn 
al-Khaththab tentang shalat Tarawih, beliau berkata: “Ia (Shalat Tarawih
 dengan berjama’ah) adalah sebaik-baiknya bid’ah”. 
 
Dalam 
penegasan al-Imam an-Nawawi, meski hadits riwayat Abu Dawud tersebut di 
atas memakai kata “Kullu” sebagai ta’kid, namun bukan berarti sudah 
tidak mungkin lagi di-takhshish. Melainkan ia tetap dapat di-takhshish. 
Contoh semacam ini, dalam QS. al-Ahqaf: 25, Allah berfirman: 
 
تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ (الأحقاف: 25) 
 
Makna
 ayat ini ialah bahwa angin yang merupakan adzab atas kaum 'Ad telah 
menghancurkan kaum tersebut dan segala harta benda yang mereka miliki. 
Bukan artinya bahwa angin tersebut menghancurkan segala sesuatu secara 
keseluruhan, karena terbukti hingga sekarang langit dan bumi masih utuh.
 Padahal dalam ayat ini menggunakan kata “Kull”. 
 
Adapun 
dalil-dalil yang men-takhshish hadits “Wa Kullu Bid’ah Dlalalah” riwayat
 Abu Dawud ini adalah hadits-hadits dan atsar-atsar yang telah 
disebutkan dalam dalil-dalil adanya bid’ah hasanah. 
 
============================== 
 
2.
 Kalangan yang mengingkari bid’ah hasanah biasanya berkata: “Hadits “Man
 Sanna Fi al-Islam Sunnatan Hasanatan…” yang telah diriwayatkan oleh 
Imam Muslim adalah khusus berlaku ketika Rasulullah masih hidup. Adapun 
setelah Rasulullah meninggal maka hal tersebut menjadi tidak berlaku 
lagi”. 
 
Jawab: 
Di dalam kaedah Ushuliyyah disebutkan: 
 
لاَ تَثْبُتُ الْخُصُوْصِيَّةُ إِلاَّ بِدَلِيْلٍ 
 
“Pengkhususan -terhadap suatu nash- itu tidak boleh ditetapkan kecuali harus berdasarkan adanya dalil”. 
 
Kita
 katakan kepada mereka: “Mana dalil yang menunjukan kekhususan 
tersebut?! Justru sebaliknya, lafazh hadits riwayat Imam Muslim di atas 
menunjukkan keumuman, karena Rasulullah tidak mengatakan “Man Sanna Fi 
Hayati Sunnatan Hasanatan…” (Barangsiapa merintis perkara baru yang baik
 di masa hidupku…), atau juga tidak mengatakan: “Man ‘Amila ‘Amalan Ana 
‘Amiltuh Fa Ahyahu…” (Barangsiapa mengamalkan amal yang telah aku 
lakukan, lalu ia menghidupkannya…). Sebaliknya Rasulullah mengatakan 
secara umum: “Man Sanna Fi al-Islam Sunnatan Hasanatan…”, dan tentunya 
kita tahu bahwa Islam itu tidak hanya yang ada pada masa Rasulullah 
saja”. 
 
Kita katakan pula kepada mereka: Berani sekali 
kalian mengatakan hadits ini tidak berlaku lagi setelah Rasulullah 
meninggal?! Berani sekali kalian menghapus salah satu hadits 
Rasulullah?! Apakah setiap ada hadits yang bertentangan dengan faham 
kalian maka berarti hadits tersebut harus di-takhshish, atau harus 
d-nasakh (dihapus) dan tidak berlaku lagi?! Ini adalah bukti bahwa 
kalian memahami ajaran agama hanya dengan didasarkan kepada “hawa nafsu”
 belaka. 
 
============================== 
 
3. 
Kalangan yang mengingkari bid’ah hasanah terkadang berkata: “Hadits 
riwayat Imam Muslim: “Man Sanna Fi al-Islam Sunnatan Hasanatan…” sebab 
munculnya adalah bahwa beberapa orang yang sangat fakir memakai pakaian 
dari kulit hewan yang dilubangi tengahnya lalu dipakaikan dengan cara 
memasukkan kepala melalui lubang tersebut. Melihat keadaan tersebut 
wajah Rasulullah berubah dan bersedih. Lalu para sahabat bersedekah 
dengan harta masing-masing dan mengumpulkannya hingga menjadi cukup 
banyak, kemudian harta-harta itu diberikan kepada orang-orang fakir 
tersebut. Ketika Rasulullah melihat kejadian ini, beliau sangat senang 
dan lalu mengucapkan hadits di atas. Artinya, Rasulullah memuji sedekah 
para sahabatnya tersebut, dan urusan sedekah ini sudah maklum 
keutamaannya dalam agama”. 
 
Jawab: 
Dalam kaedah Ushuliyyah disebutkan: 
 
اَلْعِبْرَةُ بِعُمُوْمِ اللَّفْظِ لاَ بِخُصُوْصِ السَّبَبِ 
 
“Yang dijdikan sandaran itu -dalam penetapan dalil itu- adalah keumuman lafazh suatu nash, bukan dari kekhususan sebabnya”. 
 
Dengan
 demikian meskipun hadits tersebut sebabnya khusus, namun lafazhnya 
berlaku umum. Artinya yang harus dilihat di sini adalah keumuman 
kandungan makna hadits tersebut, bukan kekhususan sebabnya. Karena 
seandainya Rasulullah bermaksud khusus dengan haditsnya tersebut, maka 
beliau tidak akan menyampaikannya dengan lafazh yang umum. Pendapat 
orang-orang anti bid’ah hasanah yang mengambil alasan semacam ini 
terlihat sangat dibuat-buat dan sungguh sangat aneh. Apakah mereka lebih
 mengetahui agama ini dari pada Rasulullah sendiri?! 
 
=============================== 
 
4.
 Sebagian kalangan yang mengingkari bid’ah hasanah mengatakan: “Bukan 
hadits “Wa Kullu Bid’ah Dlalalah” yang di-takhshish oleh hadits “Man 
Sanna Fi al-Isalam Sunnatan Hasanah…”. Tetapi sebaliknya, hadits yang 
kedua ini yang di-takhshish oleh hadits hadits yang pertama”. 
 
Jawab: 
Ini
 adalah penafsiran “ngawur” dan “seenak perut” belaka. Pendapat semacam 
itu jelas tidak sesuai dengan cara para ulama dalam memahami 
hadits-hadits Rasulullah. Orang semacam ini sama sekali tidak faham 
kalimat “’Am” dan kalimat “Khas”. Al-Imam an-Nawawi ketika menjelaskan 
hadits “Man Sanna Fi al-Islam…”, menuliskan sebagai berikut: 
 
فِيْهِ
 الْحَثُّ عَلَى الابْتِدَاءِ بِالْخَيْرَاتِ وَسَنِّ السُّنَنِ 
الْحَسَنَاتِ وَالتَّحْذِيْرِ مِنَ الأَبَاطِيْلِ وَالْمُسْتَقْبَحَاتِ. 
وَفِيْ هذَا الْحَدِيْثِ تَخْصِيْصُ قَوْلِهِ صَلّى اللهُ عَليْه وَسَلّمَ 
"فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ" وَأَنَّ 
الْمُرَادَ بِهِ الْمُحْدَثَاتُ الْبَاطِلَةُ وَالْبِدَعُ الْمَذْمُوْمَةُ. 
 
“Dalam
 hadits ini terdapat anjuran untuk memulai kebaikan, dan merintis 
perkara-perkara baru yang baik, serta memperingatkan masyarakat dari 
perkara-perkara yang batil dan buruk. Dalam hadits ini juga terdapat 
pengkhususan terhadap hadits Nabi yang lain, yaitu terhadap hadits: “Wa 
Kullu Bid’ah Dlalalah”. Dan bahwa sesungguhnya bid’ah yang sesat itu 
adalah perkara-perkara baru yang batil dan perkara-perkara baru yang 
dicela”. 
 
As-Sindi mengatakan dalam kitab Hasyiyah Ibn Majah: 
 
قَوْلُهُ
 "سُنَّةً حَسَنَةً" أَيْ طَرِيْقَةً مَرْضِيَّةً يُقْتَدَى بِهَا، 
وَالتَّمْيِيْزُ بَيْنَ الْحَسَنَةِ وَالسَّـيِّئَةِ بِمُوَافَقَةِ 
أُصُوْلِ الشَّرْعِ وَعَدَمِهَا. 
 
“Sabda Rasulullah: 
“Sunnatan Hasanatan…” maksudnya adalah jalan yang diridlai dan diikuti. 
Cara membedakan antara bid’ah hasanah dan sayyi-ah adalah dengan melihat
 apakah sesuai dengan dalil-dalil syara’ atau tidak”. 
 
Al-Hafizh Ibn Hajar al-'Asqalani dalam kitab Fath al-Bari menuliskan sebagai berikut: 
 
وَالتَّحْقِيْقُ
 أَنَّهَا إِنْ كَانَتْ مِمَّا تَنْدَرِجُ تَحْتَ مُسْتَحْسَنٍ فِيْ 
الشَّرْعِ فَهِيَ حَسَنَةٌ، وَإِنْ كَانَتْ مِمَّا تَنْدَرِجُ تَحْتَ 
مُسْتَقْبَحٍ فِيْ الشَّرْعِ فَهِيَ مُسْتَقْبَحَةٌ. 
 
“Cara 
mengetahui bid’ah yang hasanah dan sayyi-ah menurut tahqiq para ulama 
adalah bahwa jika perkara baru tersebut masuk dan tergolong kepada hal 
yang baik dalam syara’ berarti termasuk bid’ah hasanah, dan jika 
tergolong hal yang buruk dalam syara' berarti termasuk bid’ah yang 
buruk” (Fath al-Bari, j. 4, hlm. 253). 
 
Dengan demikian 
para ulama sendiri yang telah mengatakan mana hadits yang umum dan mana 
hadits yang khusus. Jika sebuah hadits bermakna khusus, maka mereka 
memahami betul hadits-hadits mana yang mengkhususkannya. Benar, para 
ulama juga yang mengetahui mana hadits yang mengkhususkan dan mana yang 
dikhususkan. Bukan semacam mereka yang membuat pemahaman sendiri yang 
sama sekali tidak di dasarkan kepada ilmu. 
 
Dari penjelasan
 ini juga dapat diketahui bahwa penilaian terhadap sebuah perkara yang 
baru, apakah ia termasuk bid’ah hasanah atau termasuk sayyi-ah, adalah 
urusan para ulama. Mereka yang memiliki keahlian untuk menilai sebuah 
perkara, apakah masuk kategori bid’ah hasanah atau sayyi-ah. Bukan 
orang-orang awam atau orang yang menganggap dirinya alim padahal 
kenyataannya ia tidak paham sama sekali. 
 
=============================== 
 
5.
 Kalangan yang mengingkari bid’ah hasanah mengatakan: “Bid’ah yang 
diperbolehkan adalah bid’ah dalam urusan dunia. Dan definisi bid’ah 
dalam urusan dunia ini sebenarnya bid’ah dalam tinjauan bahasa saja. 
Sedangkan dalam urusan ibadah, bid’ah dalam bentuk apapun adalah sesuatu
 yang haram, sesat bahkan mendekati syirik”. 
 
Jawab: 
Subhanallah
 al-'Azhim. Apakah berjama'ah di belakang satu imam dalam shalat 
Tarawih, membaca kalimat talbiyah dengan menambahkan atas apa yang telah
 diajarkan Rasulullah seperti yang dilakukan oleh sahabat ‘Umar ibn 
al-Khaththab, membaca tahmid ketika i'tidal dengan kalimat “Rabbana Wa 
Laka al-Hamd Handan Katsiran Thayyiban Mubarakan Fih”, membaca doa 
Qunut, melakukan shalat Dluha yang dianggap oleh sahabat ‘Abdullah ibn 
‘Umar sebagai bid’ah hasanah, apakah ini semua bukan dalam masalah 
ibadah?! Apakah ketika seseorang menuliskan shalawat: “Shallallahu 
‘Alaihi Wa Sallam” atas Rasulullah tidak sedang beribadah?! Apakah orang
 yang membaca al-Qur’an yang ada titik dan harakat i'rab-nya tidak 
sedang beribadah kepada Allah?! Apakah orang yang membaca al-Qur’an 
tersebut hanya “bercanda” dan “iseng” saja, bahwa ia tidak akan 
memperoleh pahala karena membaca al-Qur’an yang ada titik dan harakat 
i'rab-nya?! Sahabat ‘Abdullah ibn ‘Umar yang nyata-nyata dalam shalat, 
di dalam tasyahhud-nya menambahkan “Wahdahu La Syarika Lahu”, apakah ia 
tidak sedang melakukan ibadah?! Hasbunallah. 
 
Kemudian dari
 mana ada pemilahan bid’ah secara bahasa (Bid’ah Lughawiyyah) dan bid’ah
 secara syara'?! Bukankah ketika sebuah lafazh diucapkan oleh para 
ulama, yang notebene sebagai pembawa ajaran syari’at, maka harus 
dipahami dengan makna syar'i dan dianggap sebagai haqiqah syar'iyyah?! 
Bukankah ‘Umar ibn al-Khatththab dan ‘Abdullah ibn Umar mengetahui makna
 bid’ah dalam syara', lalu kenapa kemudian mereka memuji sebagian bid’ah
 dan mengatakannya sebagai bid’ah hasanah, bukankah itu berarti bahwa 
kedua orang sahabat Rasulullah yang mulia dan alim ini memahami adanya 
bid’ah hasanah dalam agama?! Siapa berani mengatakan bahwa kedua sahabat
 agung ini tidak pernah mendengar hadits Nabi “Kullu Bid’ah Dlalalah”?! 
Ataukah siapa yang berani mengatakan bahwa dua sahabat agung tidak 
memahami makna “Kullu” dalam hadits “Kullu Bid’ah Dlalalh” ini?! 
 
Kita
 katakan kepada mereka yang anti terhadap bid’ah hasanah: “Sesungguhnya 
sahabat ‘Umar ibn al-Khaththab dan sahabat ‘Abdullah ibn ‘Umar, juga 
para ulama, telah benar-benar mengetahui adanya kata “Kull” di dalam 
hadits tersebut. Hanya saja orang-orang yang mulia ini memahami hadits 
tersebut tidak seperti pemahaman orang-orang Wahhabiyyah yang sempit 
pemahamannya ini. Para ulama kita tahu bahwa ada beberapa hadits shahih 
yang jika tidak dikompromikan maka satu dengan lainnya akan saling 
bertentangan. Oleh karenanya, mereka mengkompromikan hadits “Wa Kullu 
Bid’ah Dlalalah” dengan hadits “Man Sanna Fi al-Islam Sunnatan 
Hasanatan…”, bahwa hadits yang pertama ini di-takhshish dengan hadits 
yang kedua. Sehingga maknanya menjadi: “Setiap bid’ah Sayyi-ah adalah 
sesat”, bukan “Setiap bid’ah itu sesat”. 
Pemahaman ini sesuai dengan hadits lainnya, yaitu sabda Rasulullah: 
 
مَنْ
 ابْتَدَعَ بِدْعَةً ضَلاَلَةً لاَ تُرْضِي اللهَ وَرَسُوْلَهُ كَانَ 
عَلَيْهِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ عَمِلَ بِهَا لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ
 شَىْءٌ (رواه الترمذيّ وابن ماجه) 
 
“Barangsiapa merintis 
suatu perkara baru yang sesat yang tidak diridlai oleh Allah dan 
Rasul-Nya, maka ia terkena dosa orang-orang yang mengamalkannya, tanpa 
mengurangi dosa-dosa mereka sedikitpun”. (HR. at-Tirmidzi dan Ibn Majah) 
 
Inilah pemahaman yang telah dijelaskan oleh para ulama kita sebagai Waratsah al-Anbiya’. 
 
=============================== 
 
6.
 Kalangan yang mengingkari adanya bid’ah hasanah mengatakan: 
“Perkara-perkara baru tersebut tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah, 
dan para sahabat tidak pernah melakukannya pula. Seandainya 
perkara-perkara baru tersebut sebagai sesuatu yang baik niscaya mereka 
telah mendahului kita dalam melakukannya”. 
 
Jawab: 
Baik,
 Rasulullah tidak melakukannya, apakah beliau melarangnya? Jika mereka 
berkata: Rasulullah melarang secara umum dengan sabdanya: “Kullu Bid’ah 
Dlalalah”. Kita jawab: Rasulullah juga telah bersabda: “Man Sanna Fi 
al-Islam Sunnatan Hasanatan Fa Lahu Ajruha Wa Ajru Man ‘Amila Biha…”. 
Bila
 mereka berkata: Adakah kaedah syara' yang mengatakan bahwa apa yang 
tidak dilakukan oleh Rasulullah adalah bid’ah yang diharamkan? Kita 
jawab: Sama sekail tidak ada. 
 
Lalu kita katakan kepada 
mereka: Apakah suatu perkara itu hanya baru dianggap mubah (boleh) atau 
sunnah setelah Rasulullah sendiri yang langsung melakukannya?! Apakah 
kalian mengira bahwa Rasulullah telah melakukan semua perkara mubah?! 
Jika demikian halnya, kenapa kalian memakai Mushaf (al-Qur’an) yang ada 
titik dan harakat i'rab-nya?! Padahal jelas hal itu tidak pernah dibuat 
oleh Rasulullah, atau para sahabatnya! Apakah kalian tidak tahu kaedah 
Ushuliyyah mengatakan: 
 
التَّرْكُ لاَ يَقْتَضِي التَّحْرِيْم 
 
“Meninggalkan suatu perkara tidak tidak menunjukkan bahwa perkara tersebut sesuatu yang haram”. 
 
Artinya,
 ketika Rasulullah atau para sahabatnya tidak melakukan suatu perkara 
tidak berarti kemudian perkara tersebut sebagai sesuatu yang haram. 
Sudah
 maklum, bahwa Rasulullah berasal dari bangsa manusia, tidak mungkin 
beliau harus melakukan semua hal yang Mubah. Jangankan melakukannya 
semua perkara mubah, menghitung semua hal-hal yang mubah saja tidak bisa
 dilakukan oleh seorangpun. Hal ini karena Rasulullah disibukan dalam 
menghabiskan sebagian besar waktunya untuk berdakwah, mendebat 
orang-orang musyrik dan ahli kitab, memerangi orang-orang kafir, 
melakukan perjanjian damai dan kesepakatan gencatan senjata, menerapkan 
hudud, mempersiapkan dan mengirim pasukan-pasukan perang, mengirim para 
penarik zakat, menjelaskan hukum-hukum dan lainnya. 
 
Bahkan
 dengan sengaja Rasulullah kadang meninggalkan beberapa perkara sunnah 
karena takut dianggap wajib oleh ummatnya. Atau sengaja beliau kadang 
meninggalkan beberapa perkara sunnah hanya karena khawatir akan 
memberatkan ummatnya jika beliau terus melakukan perkara sunnah 
tersebut. Dengan demikian orang yang mengharamkan satu perkara hanya 
dengan alasan karena perkara tersebut tidak pernah dilakukan oleh 
Rasulullah adalah pendapat orang yang tidak mengerti ahwal Rasulullah 
dan tidak memahami kaedah-kaedah agama. 
 
Kesimpulan 
 
Dari
 penjelasan yang cukup panjang ini kita dapat mengetahui dengan jelas 
bahwa para sahabat Rasulullah, para tabi'in, para ulama Salaf dan para 
ulama Khalaf, mereka semuanya memahami pembagian bid’ah kepada dua 
bagian; bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi-ah. Yang kita sebutkan dalam 
tulisan ini bukan hanya pendapat dari satu atau dua orang ulama saja, 
melainkan sekian banyak ulama dari kalangan Salaf dan Khalaf di atas 
keyakinan ini. Lembaran buku ini tidak akan cukup bila harus semua nama 
mereka kita kutip di sini. 
 
Dengan demikian bila ada orang 
yang menyesatkan pembagian bid’ah kepada dua bagian ini, maka berarti ia
 telah menyesatkan seluruh ulama dari masa para sahabat Nabi hingga 
sekarang ini. Dari sini kita bertanya, apakah kemudian hanya dia sendiri
 yang benar, sementara semua ulama tersebut adalah orang-orang sesat?! 
Tentu terbalik, dia sendiri yang sesat, dan para ulama tersebut di atas 
kebenaran. Orang atau kelompok yang “keras kepala” seperti ini hendaklah
 menyadari bahwa mereka telah menyempal dari para ulama dan mayoritas 
ummat Islam. Adakah mereka merasa lebih memahami al-Qur’an dan Sunnah 
dari pada para Sahabat, para Tabi’in, para ulama Salaf, para ulama 
Hadits, Fikih dan lainnya?! Hasbunallah.

Pengertian Bid’ah Bid’ah dalam pengertian bahasa adalah: مَا أُحْدِثَ عَلَى غَيْرِ مِثَالٍ سَابِقٍ “Sesuatu yang diadakan tanpa ad...